Мифические имена животных. Самые интересные мифические существа. Птицы грома: повелительницы грозы

Добрый день уважаемые любители кино и просто случайно попавшие сюда читатели. Каждый блоггер знает, что необходимо как можно чаще поддерживать активность блога. Но вот незадача — сегодня самый скучный день . 13 июля 2013 года в мире кино ничего не происходит. В связи с таким скучным к тому-же дождливым днем, я немного отойду от темы. Если вы обратили внимание, в моем блоге есть статьи про мистические фильмы. В рамках раздела «» мы сегодня вспомним мифологию и проведем топ женских мифических существ.

Самое интересное, что слово «Банши
» мне переводчик перевел как «дух, стоны которого предвещают смерть». В принципе перевод гугла уже раскрыл интригу этого существа. Такую даму лучше не злить, а то ее крик вам обещает недолгую жизнь.

Банши клевые, потому что они принадлежат к Ирландским мифам, а у ирландок прикольный акцент. Если-бы банши были на самом деле, они бы имели крик покруче Нуки из группы Слот (если кто в теме).

Дриады это души деревьев. Отсюда следует две новости. Первое, у деревьев есть души. Просто помню, я нечто такое сказал своей учительнице классе так в 3ьем, а та сказала, что нету у деревьев душ и влепила мне два балла. Надеюсь дриады отомстят моей невежественной в мифологии училке, ну или Банши крикнет ей на ухо.

Ах да, вторая новость. Дриады только женщины — значит все деревья женщины? Немного порыв информации, я нашел ответ на этот вопрос. Дриады принимают форму горячих цыпочек, а сами души бесполые.

Недостаток отношений с Дриадами в том, что они приросли к земле корнями и в кино с такой не сходишь. Зато они бессмертны, пока живо их дерево.

8. Мистическое существо: кентавр

Сразу хочу заметить, что кентавров-женщин практически не упоминают в кино или книгах — что за сексизм по отношению к этим существам? Древние греки не говорили, что Кентавры только мужики — да и как-бы тогда они размножались?

Кентавры довольно известны, чтобы о них рассказывать, но читать этот пост может кто угодно, поэтому: кентавры — это полулюди/полулошади. Кентаврам в наше время было-бы сложно жить. Кругом автомобили, да и курят то тут, то там. А капля никотина…

Гаргона очень древнее существо. По описанию она выглядит как женщина, если не считать змей вместо волос…

Самая известная Гаргона была Медуза-Гаргона, ну та, что пала от рук героя Персея. Я ранее думал, что Гаргона это имя медузы, но нет — выкусите, это название существа.

Гаргоны вымерли уже давно, наверное из за того, что превращали все подряд в камень. Или из за популяризации зеркал, ведь Гаргона может и себя превратить в камень если увидит отражение. Еще один момент на счет волос-змей, что творится у этих существ в зоне бикини? о.О

Закрывает верхнюю пятерку женских мистических существ очень интересный персонаж. Гарпии это крылатые красотки, которые любят воровать детей как ведьмы. Я не знаю, почему во многих фильмах Гарпий показывают монстрами с острющими зубами, когда Греки представляли их изящными девушками?

Гарпии обычно имели длинные роскошные волосы. Гарпия, в принципе, могла и не красть юного паренька, так как тот с радостью сам мог пожелать отправиться в гости к такой дамочке.. Самый минус от отношений с гарпией — ее острые птичьи когти. Спина будет расцарапана будь здоров.

Если проанализировать их пропорции крыльев и тела, то можно сделать вывод, что крылья гарпии не способны поднять тело женщины. Гарпии по факту оказались скорее как курицы, поэтому и вымерли наверное.

Змея? Вот как моя теща выглядела в молодости! Шучу, куда ей до изящества этой мистической змейки…

Все Ламии женщины, и все они представляют из себя демонических существ со змеиным хвостом вместо ног. Эти злобные твари способны принимать облик обычной женщины. Если вы встречали когда-то в своей жизни реальных сучек, может это были Ламии?

Как и гарпии, эти холодные девки падкие на юных парней. Вот только секс их не интересует (напомнить о змеином хвосте?), они предпочитают сожрать в прямом смысле юного парня.

Приманивают эти существа обычно мужское население, соблазняя их. Так что, если вас соблазняет девушка — подумайте дважды, может она окажется еще та змея. (блин, как жизненно — вот греки молодцы.)

Продолжаем змеиную тему. Их часто путают с существами вышеописанными, но, хоть у обоих видов есть змеиных хвост, Наги не
демонические существа. Еще одно отличие: Наги бывают и мужиками — это полноценный биологический вид, и размножается он тоже биологически, следовательно бывают как самцы, так и самки. Как именно размножаются змеи, если честно, я не знаю… Хреновый из меня биолог.

Еще у Наг в отличии от Ламий 4 руки. Хоть Наги были всегда дружелюбны к людям, люди наверное их истребили, так как приняли за Ламий.

Сирены походу имеют нереально широкий диапазон голоса, так как приманивают моряков из далека. Интересным фактом является то, что легко можно перепутать женщину-сирену от мужика-сирены (о да, дорогие мои, есть и такие). Выходит, что сирены похожи на корейских проституток…

Вот и подошла к концу попытка преподнести скучную мифологию в забавном развлекательном стиле. Первое место топа достается Суккубу.

Суккубы типичный тип девушек, которые за секс получают все что угодно. Эти демонессы полностью аморально и бесстыдно соблазняют мужчин и делают из них рабов в аду. По легенде рабы Суккубов добывают адское золото, работая в адских шахтах (Ну хоть не в котле варятся как нам обещает католицизм…).

Суккубы обожают веселится и бывают только женщинами. Обычно демонессы соблазнительницы имеют маленькие рожки, копытца и крылья. Крылья не позволяют им летать, а скорее смягчают падение, когда Суккубы прыгают с камня на камень в аду.

Не ищите логики в раздаче мест — ее нет, это просто психологический прием привлечения внимания. Смотрим еще посты.

Даже привел в этой статье исчерпывающее доказательство в виде фотографий. Почему я заговорил о русалках
, да потому что русалка
— это мифическое существо, встречающееся во многих рассказах, сказках. И на этот раз хочу рассказать о мифических существах
, существовавших в свое время по приданиям: Гранты, Дриады, Кракен, Грифоны, Мандрагора, Гиппогриф, Пегас, Лернейская гидра, Сфинкс, Химера, Цербер, Феникс, Василиск, Единорог, Виверн
. Познакомимся поближе с этими существами.

Видео с канала «Интересные факты»

1. Виверн

Виверн
-Это существо считается «родственником» дракона, но у него всего две ноги. вместо передней — нетопыриные крылья. Для него характерна длинная змеиная шея и очень длинный, подвижный хвост, оканчивающийся жалом в виде сердцеобразного наконечника стрелы либо копья. Этим жалом виверна ухитряется резать или колоть жертву, а при соответствующих условиях даже пронзить её навылет. Кроме того, жало ядовито.
Виверна часто встречается в алхимической иконографии, в которой (как большинство драконов) олицетворяет первичную, сырую, непереработанную материю, либо металл. В религиозной иконографии его можно увидеть на картинах, изображающих борьбу святых Михаила или Георгия. Можно виверну также найти на геральдических гербах, например, на польском гербе Лацких, гербе семейства Дрейк или Враждов из Кунвальда.

2. Аспид

]

Аспид
— В старинных Азбуковниках встречается упоминание об аспиде — это змей (или змея, аспида) «крылатый, нос имеет птичий и два хобота, а в коей земле вчинится, ту землю пусту учинит». То есть все кругом разрушится и опустошится. У известного ученого М.Забылина сказано, что аспида, по народному поверью, можно встретить в мрачных северных горах и что на землю он никогда не садиться, а только на камень. Заговорить и извести змея — разрушителя можно лишь «трубным гласом», от которого горы сотрясаются. Тогда оглушенного аспида колдун или знахарь хватал раскаленными клещами и удерживал, «пока змей не погибал»

3. Единорог

Единорог
— Символизирует целомудрие, а так же служит эмблемой меча. Традиция представляет его обычно в виде белого коня с одним рогом выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет белое туловище, красную голову и синие глаза.В ранних традициях единорог изображался с телом быка, в более поздних с телом козла и только в поздних легендах с телом лошади. Легенда утверждает что он неутолим, когда его преследуют, но покорно ложиться на землю если к нему приблизиться девственница. Вообще единорога поймать невозможно но если и удастся то удержать его можно только золотой уздечкой.
«Спина была его изогнута и светились рубиновые глаза, в холке он достигал 2-х метров. Чуть выше глаз, почти параллельно земле, вырастал у него рог; прямой и тонкий. Гривы и хвост рассыпались мелкими кудрями, а опущенные и неестественно для альбиносов черные ресницы бросали пушистые тени на розовые ноздри.» (С.Другаль «Василиск»)
Питаются они цветами, особенно любят цветки шиповника, и медовой сытой, а пьют утреннею росу. Еще они ищут маленькие озерца в глубинах леса в которых купаются и пьют от туда и вода в этих озерах обычно становится очень чиста и обладает свойствами живой воды. В русских «азбуковниках» 16 -17 вв. единорог описывается как страшный и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого заключена в роге. Рогу единорога приписывались целебные свойства (по фольклорным представлениям единорог своим рогом очищает воду, отравленную змеем). Единорог — существо иного мира и предвещает чаще всего счастье.

4. Василиск

Василиск
— чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона(по некоторым источникам огромный ящер) которое существует во мифологиях многих народов. От его взгляда каменеет все живое. Василиск — рождается из яйца, снесенного семигодовалым черным петухом (в некоторых источниках из яйца высиженного жабой) в теплую навозную кучу. По преданию, если Василиск увидит свое отражение в зеркале он умрет. Местом обитания Василисков являются пещеры, они же- его источник питания, поскольку ест Василиск только камни. Покидать свое убежище он может только ночью, поскольку не переносит крика петуха. И еще он опасается единорогов потому как те слишком «чистые» животные.
«Рожками шевелит, глаза такие зеленые с фиолетовым отливом, капюшончик бородавчатый раздувается. А сам он был фиолетово черный с шипастым хвостом. Треугольная голова с черно-розовой пастью широко распахнулась…
Слюна его крайне ядовита и если попадет на живую материю то тут же пойдет замена углерода на кремний. Проще говоря все живое превращается в камень и дохнет, хотя ходят споры что от взгляда Василиска тоже идет окаменение, но те кто хотел проверить это обратно не вернулись. .».(«С.Другаль «Василиск») .
5. Мантикора

Мантикора
— Рассказ об этом жутком существе можно найти еще у Аристотеля (IV век до нашей эры) и Плиния Старшего (I век нашей эры). Мантикора размером с лошадь, имеет человеческое лицо, три ряда зубов, львиное тело и хвост скорпиона, красные глаза, налитые кровью. Мантикора бегает так быстро, что в мгновение ока преодолевает любые расстояния. Это делает ее чрезвычайно опасной — ведь убежать от нее почти невозможно, а питается чудовище только свежим человеческим мясом. Поэтому на средневековых мениатюрах часто можно видеть изображение мантикоры с человеческой рукой или ногой в зубах. В средневековых работах по естественной истории мантикору считали реально существующей, но обитающей в безлюдных местах.

6. Валькирии

Валькирии
— прекрасные девы-воительницы, исполняющие волю Одина и являющиеся его спутницами. Они невидимо принимают участие в каждой битве, даруя победу тому, кому присуждают ее боги, а потом уносят погибших воинов в Валгалу, замок внебесном Асгарде, и там прислуживают им за столом. Сказания называют и небесных валькирий, которые определяют судьбу каждого человека.

7. Анка

Анка
— В мусульманской мифологии чудесные птицы, созданные Аллахом и враждебные людям. Считается что анка существуют и по сей день: просто их столько мало, что встречаются они крайне редко. Анка во многом сходны своими свойствами с птицей феникс, обитавшей в аравийской пустыне(можно предположить,что анка — это и есть феникс).

8. Феникс

Феникс
— В монументальных изваяниях, каменных пирамидах и захороненных мумиях египтяне стремились обрести вечность; вполне закономерно, что именно в их стране должен был возникнуть миф о циклически возрождающейся, бессмертной птице, хотя последующая разработка мифа совершена греками и римлянами. Адольв Эрман пишет, что в мифологии Гелиополиса Феникс — это покровитель юбилеев, или больших временных циклов. Геродот в знаменитом пассаже излагает с подчеркнутым скептицизмом первоначальную версию легенды:

«Есть там другая священная птица, имя ей Феникс. Сам я никогда ее не видел, кроме как нарисованной, ибо в Египте она появляется редко, один раз в 500 лет, как говорят жители Гелиополиса. По их словам, она прилетает, когда умирает ее отец (то есть она сама) Ежели изображения верно показывают ее размеры и величину и наружность, оперение у нее частью золотистое,частью красное. Облик ее и размеры напоминают орла.»

9. Ехидна

Ехидна
— полуженщина полузмея, дочь Тартара и Реи, родила Тифона и множество чудовищ (лернейскую гидру,Цербера, Химеру, Немейского льва, Сфинкса)

10. Злыдни

Злыдни
— языческие злобные духи древних славян. Так же их еще называют криксы или хмыри — болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей. Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак. В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, «ездить» на нем. Злыдней может быть несколько. Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую — нибудь емкость.

11. Цербер

Цербер
— один из детей Ехидны. Трехглавый пес, на шее которого движутся с грозным шипением змеи, и вместо хвоста у него ядовитая змея.. Служит Аиду (богу Царства мертвых) стоит в преддверии Ада и охраняет его вход. Следил за тем чтобы никто не вышел из подземного царства мертвых, ведь из царства мертвых нет возврата. Когда Цербер пребывал на земле (Это случилось из-за Геракла, который по заданию царя Еврисфея привел его из Аида) чудовищный пес уронил капли кровавой пены из пасти; из которых выросла ядовитая трава аконит.

12. Химера

Химера
— в греческой мифологии извергавшее огонь чудовище с головой и шеей льва, туловищем козы и хвостом дракона (по другой версии Химера имела три головы — льва, козы и дракона) По- видимому, Химера — олицетворение огнедышащего вулкана. В переносном смысле химера — фантазия, несбыточное желание или действие. В скульптуре химерами называются изображения фантастических чудовищ(например химеры собора Парижской богоматери) но считается что каменные химеры могут оживать, чтобы наводить ужас на людей.

13. Сфинкс

Сфинк
с или Сфинга в древнегреческой мифологии крылатое чудовище с лицом и грудью женщины и туловищем льва. Она порождение стоглавого дракона Тифона и Ехидны. Имя Сфинкса связано с глаголом «сфинго» — «Сжимать, удушать». Насланная Герой на Фивы в наказанье. Сфинкс расположилась на горе близ Фив (или на городской площади) и задавала каждому проходившему загадку («Кто из живых существ утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?»). Не сумевшего дать разгадку Сфинкс убивала и таким образом погубила много знатных фиванцев, включая сына царя Креонта. Удрученный горем царь объявил, что отдаст царство и руку своей сестры Иокасты тому, кто избавит Фивы от Сфинкса. Загадку разгадал Эдип, Сфинкс в отчаянье бросилась в пропасть и разбилась на смерть, а Эдип стал фиванским царем.

14. Лернейская гидра

Лернейская гидра
— чудовище с телом змеи и девятью головами дракона. Жила гидра в болоте около города Лерна. Выползала из своего логова и уничтожала целые стада. Победа над гидрой была одним из подвигов Геракла.

15. Наяды

Наяды
— Каждая река, каждый источник либо ручей в греческой мифологии имели свою начальницу – наяду. Это веселое племя покровительниц вод, пророчиц и целительниц никакая статистика не охватывала, всякий грек с поэтической жилкой слышал в журчанье вод беспечную болтовню наяд. Они относятся к потомкам Океана и Тефиды; насчитывают их до трех тысяч.
«все имена их назвать никому из людей не под силу. Знает название потока лишь тот, кто вблизи обитает»

16. Рухх

Рухх
— На Востоке издавна рассказывали о гигантской птице Рухх (или Рук, Страх-рах, Ногой, Нагай). Кое-кто с ней даже встречался. Например, герой арабских сказок Синдбад-мореход. Однажды он оказался на необитаемом острове. Осмотревшись, он увидел огромный белый купол без окон и дверей, такой большой, что не смог на него влезть.
«И я, — повествует Синдбад, — обошел вокруг купола, измеряя его окружность, и насчитал пятьдесят полных шагов. Вдруг солнце скрылось, и воздух потемнел, и свет загородился от меня. И я подумал, что на солнце нашло облако (а это было летнее время), и удивился, и поднял голову, и увидел птицу с огромным телом и широкими крыльями, которая летела по воздуху, — и это она покрыла солнце и загородила его над островом. И я вспомнил одну историю, которую давно рассказывали люди странствующие и путешествующие, а именно: на неких островах есть птица, называемая Рухх, которая кормит своих детей слонами. И я убедился, что купол, который я обошел, — яйцо Рухх. И принялся я удивляться тому, что сотворил Аллах великий. А в это время птица вдруг опустилась на купол, и обняла его крыльями, и вытянула ноги на земле сзади него, и заснула на нем, да будет славен Аллах, который никогда не спит! И тогда я, развязав чалму, привязал себя к ногам этой птицы, говоря себе: „Может быть, она перенесет меня в страны с городами и населением. Это будет лучше, чем сидеть здесь, на этом острове». А когда поднялась заря и взошел день, птица снялась с яйца и взвилась со мной в воздух. А потом стала спускаться и опустилась на какую-то землю, и, достигнув земли, я быстро отвязался от ее ног, боясь птицы, но птица не знала обо мне и меня не почувствовала».

Не только сказочный Синдбад-мореход, но и вполне реальный флорентийский путешественник Марко Поло, посетивший в XIII веке Персию, Индию и Китай, слышал об этой птице. Он поведал, что монгольский хан Хубилай однажды отправил на поимку птицы верных людей. Гонцы отыскали ее родину: африканский остров Мадагаскар. Самой птицы они не видели, но привезли ее перо: длиной оно было двенадцать шагов, а стержень пера в диаметре равнялся двум пальмовым стволам. Говорили, что произведенный крыльями Рухх ветер валит человека с ног, когти ее подобны бычьим рогам, а мясо возвращает молодость. Но попробуй поймать эту Рухх, если она может унести единорога вместе с тремя нанизанными на ее рог слонами! автор энциклопеди Александрова Анастасия Знали эту чудовищную птицу и на Руси, называли Страх-рах, Ног или Ногой, придавали ей еще новые сказочные черты.
«Ног-птица так сильна, что вола поднять может, по воздуху летает и четырьмя ногами по земле ходит», — повествует древнерусский «Азбуковник» XVI века.
Тайну крылатого гиганта попробовал разъяснить еще знаменитый путешественник Марко Поло: «Зовут эту птицу на островах Руком, а по-нашему не называют, но то — гриф!» Только… сильно подросший в человеческом воображении.

17. Хухлик

Хухлик
в русских суевериях водяной черт; ряженый. Название хухляк, хухлик, по — видимому, произошло от карельского huhlakka — «чудить», tus — «привидение, призрак», «одетый странно» (Черепанова 1983). Облик хухляка неясен, однако говорят что он сходен с шиликуном. Этот нечистый дух появляется чаще всего из воды и становится особенно активным во время Святок. Любит подшучивать над людьми.

18. Пегас

Пегас
— в греческой мифологии
крылатый конь. Сын Посейдона и горгоны Медузы. Родился из туловища убитой Персеем горгоны. Имя Пегас получил оттого, что родился у истоков Океана (греч. «источник»). Пегас вознесся на Олимп, где доставлял Зевсу громы и молнии. Пегаса так же называют конем муз, так как он копытом выбил из под земли Гиппокрену — источник муз, обладающий свойством вдохновлять поэтов. Пегаса подобно единорогу можно поймать только золотой уздечкой. По другому мифу, боги подарили Пегаса. Беллерофонту, и тот, взлетев на нём, убил крылатое чудовище химеру, опустошавшее страну.

19 Гиппогриф

Гиппогриф
— в мифологии европейского средневековья, желая обозначить невозможность или несообразность, Вергилий говорит о попытке скрестить коня и грифа. Четырьмя столетиями позже его комментатор Сервий утверждает, что грифы или грифоны – это животные, у которых передняя часть туловища орлиная, а задняя — львиная. Чтобы подкрепить свое утверждение, он прибавляет, что они ненавидят лошадей. Со временем выражение «Jungentur jam grypes eguis» («скрещивать грифов с лошадьми») стало поговоркой; в начале шестнадцатого века Людовико Ариосто вспомнил его и придумал гиппогрифа. Пьетро Микелли замечает, что гиппогриф более гармоничное создание, даже чем крылатый Пегас. В «Неистовом Роланде» дано подробное описание гиппогрифа, словно бы предназначалось для учебника фантастической зоологии:

Не призрачный под магом конь – кобылой
На свет рожден, отцом был его гриф;
В отца он птицей был ширококрылой, —
В отца был спереди: как тот, ретив;
Все остальное, как у матки, было,
И назывался конь тот – гиппогриф.
Рифейских гор пределы славны ими,
Далеко за морями ледяными

20 Мандрагора

Мандрагора.
Роль Мандрагоры в мифопоэтических представлениях объясняется наличием у этого растения определённых снотворных и возбуждающих свойств, а также сходством его корня с нижней частью человеческого тела (Пифагор называл Мандрагору «человекоподобным растением», а Колумелла — «травой-получеловеком»). В некоторых народных традициях по виду корня Мандрагоры различают растения мужского и женского пола и даже дают им соответствующие названия. В старых травниках корни Мандрагоры изображаются как мужские или женские формы, с пучком листьев, вырастающих из головы, иногда с собакой на цепи или агонизирующей собакой. Согласно поверьям, тот, кто услышит стон, издаваемый Мандрагорой при её выкапывании из земли, должен умереть; чтобы избежать смерти человека и вместе с тем удовлетворить жажду крови, якобы присущую Мандрагоре. При выкапывании Мандрагоры сажали на привязь собаку, которая, как считалось, погибает в агонии.

21. Грифоны

Грифон
— крылатые чудовища с львиным туловищем и головой орла, стражи золота. В частности известно что охраняют сокровища Рипейских гор. От его крика вянут цветы и жухнет трава, а если есть кто живой то все мертвыми падают. Глаза у грифона с золотым отливом. Голова по размеру напоминала голову волка с огромным устрашающего вида клювом в фут длинной. Крылья со странным вторым суставом, чтобы удобнее было их складывать. В славянской мифологии все подходы к Ирийскому саду, Алатырской горе и яблоня с золотыми яблоками. стерегут грифоны, василиски. Кто эти золотые яблочки попробует — тот получит вечную молодость и власть над Вселенной. А саму яблоню с золотыми яблоками стережет дракон Ладон. Ни пешему, ни конному нет сюда прохода.

22. Кракен

Кракен
— это скандинавский вариант Саратана и арабского дракона, или морского змея. Спина у Кракена шириною в полторы мили, в его щупальца способны охватить самый большой корабль. Огромная эта спина выступает из моря, подобно огромному острову. У Кракена есть привычка затемнять морскую воду извержением некой жидкости. Такое утверждение породило гипотезу, что Кракен — это осьминог, только увеличенный. Среди юношеских произведений Тенисона можно найти стихотворение, посвященное этому примечательному существу:

Спокон веков в пучине океана
Громада Кракен беспробудно спит
Он слеп и глух, по туше великана
Лишь временами бледный лучь скользит.
Над ним колышутся гиганты губки,
И из глубинных, темных нор
Полипов несчислимый хор
Протягивает щупальца, как руки.
Тысячелетья Кракен там почиет,
Так было и так будет впредь,
Пока последний огонь прожжет пучину
И жаром опалит живую твердь.
Тогда он ото сна воспрянет,
Пред ангелами и людьми предстанет
И, с воем всплывши, встретит смерть.

23. Золотая собака

Золотая собака
.- Это собака из золота, которая охраняла Зевса, когда его преследовал Кронос. То, что Тантал не захотел отдавать эту собаку, было первым сильным его проступком перед богами, который потом боги ему учли при выборе наказания.

«…На Крите, родине громовержца, была золотая собака. Некогда она охраняла новорожденного Зевса и питавшую его чудесную козу Амалфею. Когда же Зевс вырос и отнял у Крона власть над миром, он оставил эту собаку на Крите охранять своё святилище. Царь Эфеса Пандарей, прельщенный красотой и силой этой собаки, тайно приехал на Крит и увез её на своём корабле с Крита. Но где же скрыть чудесное животное? Долго думал об этом Пандарей во время пути по морю и, наконец, решил отдать золотую собаку на хранение Танталу. Царь Сипила скрыл от богов чудесное животное. Разгневался Зевс. Призвал он сына своего, вестника богов Гермеса, и послал его к Танталу потребовать у него возвращения золотой собаки. В мгновение ока примчался с Олимпа в Сипил быстрый Гермес, предстал перед Танталом и сказал ему:
— Царь Эфеса, Пандарей, похитил на Крите из святилища Зевса золотую собаку и отдал её на сохранение тебе. Всё знают боги Олимпа, ничего не могут скрыть от них смертные! Верни собаку Зевсу. Остерегайся навлечь на себя гнев громовержца!
Тантал же так ответил вестнику богов:
— Напрасно грозишь ты мне гневом Зевса. Не видал я золотой собаки. Боги ошибаются, нет её у меня.
Страшной клятвой поклялся Тантал в том, что говорит правду. Этой клятвой ещё больше разгневал он Зевса. Таково было первое оскорбление, нанесенное танталом богам…

24. Дриады

Дриады
— в греческой мифологии женские духи деревьев (нимфы). они живут в дереве которое и охраняют и часто гибли вместе с этим деревом. Дриады единственные из нимф которые смертны. Нимфы деревьев неотделимы от дерева, в котором обитают. Считалось, что сажающие деревья и ухаживающие за ним пользуются особым покровительством дриад.

25. Гранты

Грант
— В английском фольклоре оборотень, который чаще всего является смертным под видом лошади. При этом ходит он на задних ногах, а его глаза пышут пламенем. Грант — городской фейри, его часто можно увидеть на улице, в полдень или ближе к закату Встреча с грантом предвещает несчастье — пожар или что-нибудь еще в том же духе.

В мире известно огромное количество мифов, в которых важную роль играют разные существа. Они не имеют научного подтверждения, но регулярно появляются новые сообщения о том, что в разных уголках мира были замечены сущности, которые не похожи на обычных животных и людей.

Мифические существа народов мира

Есть огромное количество легенд, которые рассказывают о мифических монстрах, животных и загадочных сущностях. Некоторые из них имеют общие черты с реальными животными и даже людьми, а другие олицетворяют собой страхи людей, живущих в разные времена. На каждом континенте есть легенды, в которых участвуют уникальные мифические животные и существа, связанные с местным фольклором.

Славянские мифические существа

Легенды, возникшие во времена древних славян, являются знакомыми для многих, поскольку они легли в основу разных сказок. Существа славянской мифологии скрывают в себе важные знаки того времени. Многие из них были в почете у наших предков.

Мифические существа Древней Греции

Самыми известными и интересными являются мифы Древней Греции, которые наполнены богами, разными героями и сущностями, как хорошими, так и плохими. Многие греческие мифические существа стали персонажами разных современных историй.

Мифические животные в скандинавской мифологии

Мифология древних скандинавов является частью древнегерманской истории. Многие сущности выделяются своими огромными размерами и кровожадностью. Самые известные мифические животные:

Английские мифические существа

Разные сущности, которые согласно легендам в древности обитали на территории Англии, являются одними из самых известных в современном мире. Они стали героями разных мультфильмов и фильмов.

Мифические существа Японии

Азиатские страны являются уникальными, даже если рассматривать их мифологию. Связано это с географическим положением, непредсказуемыми стихиями и национальным колоритом. Древние мифические существа Японии являются уникальными.

Мифические существа Южной Америки

На этой территории смешаны древние индийские традиции, испанская и португальская культура. За многие годы здесь обитали разные люди, которые молились своим богам и рассказывали истории. Самые известные существа из мифов и легенд на территории Южной Америки:

Мифические существа Африки

Учитывая наличие большого количества народностей, проживающих на территории этого континента, вполне объяснимо, что легенды, рассказывающие о сущностях можно перечислять долго. Добрые мифические существа на территории Африки малоизвестны.

Мифические существа из Библии

Читая главную священную книгу, можно столкнуться с разными сущностями, которые являются неизвестными. Некоторые из них имеют схожесть с динозаврами и мамонтами.

Если кто-то похож на человека, разговаривает, как человек, и даже пахнет аналогично, это может быть совсем не человек.

Кто они?

Многие существа выглядят, как люди, или на них маска. Многие из них, в том числе вампиры, призраки и оборотни, на протяжении веков очаровывали и пугали нас. По уважительной причине мы всех их очень сильно боимся, ведь мы просто не знаем, кто или что скрывается в темноте. Вы когда-нибудь видели, чтобы ваш коллега ел чеснок? Или вы можете сказать, что были рядом с ним во время полной луны? Откуда вы знаете, что ваши ближайшие друзья не являются чем-то совершенно иным? Вы уверены, что люди, с которыми вы общаетесь, — это именно люди, а не описанные существа?

Подменыши

Истории о детях, которых подменили, популярны в европейском фольклоре. Это существа, которых подбрасывают злые духи вместо украденных детей. Малыши, которых подменяли, редко жили нормальной человеческой жизнью. Когда они подрастали, выглядели и вели себя совсем не так, как обычные люди. Почему феи или другие существа делали это? По мнению некоторых, просто ради интереса. Но в других рассказах утверждается, что быть воспитанным людьми респектабельнее, чем другими существами, поэтому подмена была способом повысить социальный статус ребенка.

Средневековая литература вся так и кишит историями о подменышах, поскольку общество изо всех сил пыталось примириться с такими ужасами, как детская смертность, инвалидность, болезни детства и тому подобное. Родителям было трудно понять, почему некоторые дети страдали, а другие радовались жизни, ведь все находятся под защитой Бога. И все закончилось тем, что начали придумывать разные истории про похищенных детей и подмену, чтобы попытаться понять трагическую реальность.

Но это не просто средневековый страх. В фильме 2008 года «Подмена» с Анджелиной Джоли в главной роли раскрывается реальный случай о подмене детей. В 1928 году в Лос-Анджелесе мать обнаружила, что ее сына похитили. Полиции удалось найти ребенка через несколько дней, но мать не верит, что мальчик вернулся к ней, это был не ее сын.

Демоны и дьявол

Лучший способ подтолкнуть людей к греху состоит в том, чтобы убедить их, что вы один из своих и живете среди них. Для этого демоны и дьявол иногда маскируются под людей, чтобы выполнить свой коварный план. Иногда это проявляется как одержимость одного человека другим, но зачастую демоны просто принимают человеческий облик. Однако они умеют плохо маскироваться, особенно если люди, которых они пытаются обмануть, праведны. Некоторые пренебрегают тем, чтобы, так сказать, спрятать рога или свои раздвоенные языки.

Когда демоны принимают человеческий облик, их обычно можно легко заметить. Если вдруг их обнаружат, то они, как правило, должны будут исчезнуть. Однако иногда человек, который замечал демона или дьявола, не отрекался от него и был не против искушения. Лучшим примером этого в фольклоре является Фауст, который продал свою душу дьяволу. Том Уокер в рассказе Натаниэля Хоторна «Дьявол и Том Уокер» делает то же самое.

Ангелы

Демоны не единственные, кто считает человеческий облик удачным прикрытием. Ангелы также маскируются, чтобы иметь дело с людьми напрямую, хотя Библия описывает их как существ, которых нельзя увидеть. Тем не менее первое появление ангелов в Библии происходит в Книге Бытия, где их отправляют для оценки нравственного состояния Содома и Гоморры. Для того чтобы сделать это, они притворились обычными путешественниками.

Многие истории описывают ангелов или существ, которые считаются ангелами, такими созданиями, которые посещают людей. Если демоны часто предпочитают принимать облик влиятельных людей, бизнесменов или адвокатов, то ангелы склонны превращаться в людей с более скромным уровнем жизни. Обычно они пытаются использовать слова и мудрость, чтобы мягко подталкивать людей к правильному пути, хотя они могут разозлиться, если к ним будут относиться неправильно.

Ангелы маскируются так же, как и демоны, они пытаются быть незаметными. Там, где демоны «темные», ангелы, как правило, сияющие, белые и чистые. Их святость затмевает и опережает их ложные человеческие формы. Но те, кто испорчен грехом, не смогут это увидеть, и они рискуют столкнуться с божественным наказанием.

Двойники

Возможно, это самое известное существо в данном списке. Это сущность, которая похожа на кого-то другого. Очевидно, что эти люди совсем разные, двойник — даже не человек. Их совсем невозможно отличить. Но во всех поступках они одинаковы.

Может быть, у каждого из нас есть свой доппельгангер — точный дубликат, который живет в соседнем городе или через несколько улиц, но мы никогда не встречаемся, потому что у нас разные круги общения, мы никогда не вступаем в контакт друг с другом. Но должны ли мы встретиться? Если вы увидите своего доппельгангера — это предзнаменование смерти. Это не убьет вас, но что-то непременно произойдет.

Многие считают, что у каждого есть двойник, и это правда. Вполне возможно, что у всех нас есть доппельгангер, с которым нам еще предстоит встретиться. Что, если вы все еще живы, а все потому, что ваш доппельгангер увидел вас первым, а не наоборот? Откуда вы знаете, что вы не доппельгангер?

Кицунэ

Это лисицы в японском фольклоре и мифологии. Как лисицы, они используют свою хитрость и интеллект, чтобы перехитрить тех, с кем они сталкиваются, но самая главная их способность — маскироваться под человека. Почему они это делают? Может быть, это игра или шалость, дабы украсть что-нибудь или просто для того, чтобы напасть на жертву. Иногда кицунэ использует человеческий облик, чтобы заниматься сексом со спящими людьми. Какой бы ни была причина, замаскированная кицунэ — всегда волк в овечьей шкуре.

Тем не менее многие маскировки кицунэ несовершенны. Некоторые сохраняют свою тень, несмотря на то что они похожи на человека, их выдают длинные рыжие волосы. Однако лучший способ увидеть замаскированную кицунэ — держать ее около себя до тех пор, пока она сама себя не выдаст и не скажет что-то, что докажет: она не человек. Можете ли вы перехитрить лису?

Оборотни, вурдалаки, вампиры

Многие разные существа пытаются выглядеть людьми, и некоторым это удается. Например, вампиры. Их почти не отличить от людей, но клыки не спрячешь. У них много физических ограничений, которые четко обозначают их как вампиров. У оборотней аналогичные проблемы — они обычно являются людьми, но в определенные дни становятся отвратительными, плотоядными животными.

Зомби, вампиры, упыри, призраки — все они существуют, и все могут быть среди нас. Эти существа подталкивают нас к тому, чтобы задуматься, что значит быть человеком. Что это говорит о нас как о людях, если эти существа заставляют нас сомневаться, насколько мы человечны?

Но такие монстры все глубже проникают в наши страхи. Любая женщина, с которой мы встречаемся, может быть кицунэ, или наши друзья могут быть вампирами, или когда наши новорожденные дети кажутся немного странными, все сразу меняется для нас. Мы чувствуем, что нас предали, захватили и используют в коварных целях. И когда мы думаем, что это существо — личность, у которой жизнь практически не отличается от нашей, что это говорит о нас? Как долго мы можем верить в то, что именно поступки делают нас людьми? Страшно подумать, что мы разделяем такую ​​интенсивную личную связь с самыми страшными убийцами и преступниками, будучи похожими. Мы все так близки к монстрам и этого даже не осознаем.

Заключение

Все эти замаскированные злые и добрые существа побуждают нас противостоять нашему страху и определять наш собственный человеческий путь.

Почти каждый из нас слышал о тех или иных магических и мифических существах, населяющих наш мир. Однако таких созданий, о существовании которых мы мало знаем или не помним, гораздо больше. В мифологии и фольклоре упомянуты многие магические сущности, одни описаны более детально, другие менее.

Гомункулус, по представлениям средневековых алхимиков, существо, подобное маленькому человеку, которое можно получить искусственно (в пробирке). Для создания такого человечка требовалось использование мандрагоры. Корень должен был быть сорван на рассвете, затем его надо было вымыть и «напитывать» молоком и медом. В некоторых предписаниях говорилось что вместо молока надо использовать кровь. После чего этот корень полностью разовьется в миниатюрного человека, который сможет охранять и защищать его владельца.

Домовой — у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, плодородие, здоровье людей, животных. Домового стараются подкармливать, оставляют ему на кухне на полу отдельное блюдечко с угощением и водой (или молоком) Домовой, если любит хозяина или хозяйку, не только не причиняет им зла, но и охраняет домашнее благополучие. В противном же случае (что бывает чаще) он начинает пакостить, ломает и прячет вещи,покушается на лампочки в ванной, создает непонятный шум. Может «душить» по ночам хозяина садясь на грудь хозяина и парализуя его. Домовой может менять облик и преследовать своего хозяина при переезде.

Бабай в славянском фольклоре -ночной дух, существо упоминаемое родителями, для запугивания непослушных детей. У Бабая нет конкретного описания, но чаще всего его представляли в виде хромого старика с мешком за плечами, в который он забирает непослушных детей. Обычно родители вспоминали Бабая, когда их ребенок не хотел засыпать.

Нефилимы (наблюдатели — «сыны Божие») описаны в книге Еноха. Они являются падшими ангелами. Нифилимы были физическими существами, они обучали людей запретным искусствам и взяв в жены жен человеческих рождали новое поколение людей. В Торе и нескольких неканонических еврейских и ранних христианских письмах, нефилим — nephilim означает «которые заставляют других пасть». Нефилимы были гигансткого роста, сила их была огромна как и аппетит. Они стали проедать все человеческие ресурсы, а когда те кончались, могли напасть и на людей. Нефилимы стали воевать и угнетать людей, что явилось огромными разрушениями на земле.

Абаасы — в фольклоре якутских народов, огромное каменное чудовище с железными зубами. Живет в лесной чащобе подальше от людей глаз или под землей. Рождается оно из камня черного цвета, похожего на ребенка. Чем старше он становится тем камень больше похож на ребенка. Сначала каменный ребенок ест все тоже, что едят люди, но когда вырастает он начинает есть самих людей. Иногда упоминаются как антропоморфные одноглазые, однорукие, одноногие чудовища ростом с дерево. Абаасы питаются душами людей и животных, искушают людей, насылают несчастия и болезни, могут лишить рассудка. Часто родственники больного или умершего приносили в жертву Абаасы животное, как бы обменивая его душу на душу человека, которой они угрожают.

Абраксас — Абрасакс имя космологического существа в представлениях гностиков. В раннюю эпоху христианства, в 1—II веках, возникало много еретических сект, пытавшихся сочетать новую религию с язычеством и иудаизмом. По учению одной из них, все сущее зарождается в некоем высшем Царстве света, из которого исходят 365 разрядов духов. Во главе духов стоит Абраксас. Его имя и изображение часто встречаются на геммах и амулетах: существо с человеческим туловищем и петушиной головой, вместо ног — две змеи. В руках Абраксас держит меч и щит.

Бааван ши -в шотландском фольклоре злобные, кровожадные фейри. Если к человеку подлетел ворон и вдруг превратился в златовласую красавицу в длинном зеленом платье — значит, перед ним бааван ши. Длинные платья они носят недаром, скрывая под ними оленьи копыта, которые у бааван ши вместо ступней. Эти фейри завлекают к себе в жилища мужчин и выпивают их кровь.

Баку — «Пожиратель снов» в японской мифологии добрый дух, поедающее плохие сны. Его можно вызвать, если написать его имя на бумажке и положить ее под подушку. В одно время изображения Баку висели в японских домах, а его имя было написано на подушках. Верили, что если Баку заставить съесть дурной сон, то он имел силу превратить сон в удачный.
Есть рассказы, где Баку выглядит не очень добрым. Съедая все сны и мечты, он лишал спящих благоприятных воздействий, а то и вовсе лишал их сна.

Кикимора — персонаж славяно-угорской мифологии, а также, один из видов домового, приносящий вред, ущерб и мелкие неприятности хозяйству и людям. Кикиморы, как правило, поселяются в помещениях, если в доме погиб ребенок.Кикиморы могут появится в виде покинутого на пути убегающего ребенка.Кикимора болотная или лесная обвинялась в похищении детей, вместо которых оставляла зачарованное поленце. Присутствие её в доме можно было легко определить по мокрым следам. Пойманную кикимору можно было превратить в человека.

Василиск — чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона которое существует во мифологиях многих народов. От его взгляда каменеет все живое. По преданию, если Василиск увидит свое отражение в зеркале он умрет. Местом обитания Василисков являются пещеры, они же- его источник питания, поскольку ест Василиск только камни. Покидать свое убежище он может только ночью, поскольку не переносит крика петуха. И еще он опасается единорогов потому как те слишком «чистые» животные.

Баггейн — в фольклоре жителей острова Мэн злокозненный оборотень. Людей он ненавидит и всячески изводит. Баггейн способен вырастать до исполинских размеров и принимать какое угодно обличье. Он может притвориться человеком, но если присмотреться повнимательнее, можно заметить заостренные кверху уши и лошадиные копыта, которые все равно выдадут баггейна.

Алконост (алконст) — в русском искусстве и легендах райская птица с головой девы. Часто упоминается и изображается вместе с другой райской птицей Сирин. Образ Алконоста восходит к греческому мифу о девушке Алкионе, превращённой богами в зимородка. Самое раннее изображение Алконоста встречается в книжной миниатюре XII века. Алконст безопасное и редкое существо живущие ближе к морю.По народному сказанию, утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад птица Сирин, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Птица смахивает с крыльев живую росу и преображаются плоды, в них появляется удивительная сила — все плоды на яблонях с этого момента становятся целительными

Водяной — хозяин вод в славянской мифологии. Водяные пасут на дне рек и озер своих коров — сомов, карпов, лещей и прочую рыбу. Командует русалками, ундинами, утопленниками, водными жителями. Чаще он добрый но иногда затаскивает на дно какого нибудь зазевавшегося человека, чтобы он его развлекал. Обитает чаще в омутах, любит селиться под водяной мельницей.

Абнауаю— в абхазской мифологии («лесной человек»). Гигантское свирепое существо, отличающееся необычайной физической силой и яростью. Все тело Абнауаю покрыто длинной шерстью, похожей на щетину, у него огромные когти; глаза и нос — как у людей. Обитает в дремучих лесах (существовало поверье, что в каждом лесном ущелье живёт один Абнауаю). Встреча с Абнауаю опасна, у взрослого Абнауаю на груди у него топорообразный стальной выступ: прижимая к груди жертву, он рассекает её пополам. Абнауаю заранее знает имя охотника или пастуха, с которым он встретится.

Цербер (Дух преисподней) — в греческой мифологии огромный пёс Подземного царства, охраняющий вход в загробную жизнь. Чтобы души умерших могли войти в подземное царство, они должны принести Церберу дары — мёд и ячменное печенье. Задача Цербера — не допускать в царство мёртвых живых людей, желающих вызволить оттуда своих возлюбленных. Одним из немногочисленных живых людей, которым удалось проникнуть в подземное царство и выйти из него невредимым, был Орфей, игравший прекрасную музыку на лире. Одним из подвигов Геракла, которые ему приказали совершить боги, было вывести Цербера в город Тиринф.

Грифон — крылатые чудовища с львиным туловищем и головой орла, стражи золота в разных мифологиях. Грифоны, грифы, в греческой мифологии чудовищные птицы с орлиным клювом и телом льва; они. — «собаки Зевса» — стерегут золото в стране гипербореев, охраняя его от одноглазых аримаспов (Aeschyl. Prom. 803 след.). Среди сказочных обитателей севера — исседонов, аримаспов, гипербореев, Геродот упоминает и Грифонов (Herodot. IV 13).
Свои грифоны есть и в славянской мифологии. В частности известно, что они охраняют сокровища Рипейских гор.

Гаки. в японской мифологии — вечно голодные демоны В них перерождаются те, кто при жизни на Земле обжирался или выбрасывал вполне съедобную еду. Голод гаки неутолим, но они не могут от него умереть. Они едят все что угодно, даже своих детей, но не могут насытиться. Иногда попадают в Мир Людей, и тогда становятся людедами.

Вуивр, Вуивра. Франция. Король, или королева змей; во лбу — сверкающий камень, ярко-красный рубин; облик огненного змея; хранитель подземных сокровищ; можно увидеть летящим по небу летними ночами; обиталища — заброшенные замки, крепостях, донжоны и др.; его изображения — в скульптурных композициях романских памятников; когда купается, камень оставляет на берегу, и кто исхитрится завладеть рубином, станет сказочно богатым — получит часть подземных сокровищ, которые охраняет змей.

Убор — болгарский вампир, питающийся навозом и падалью, потому что он слишком большой трус, нападать на людей. Имеет скверный характер, что не мудрено при таком питании.

Аями, в тунгусо-маньчжурской мифологии (у нанайцев) духи—предки шаманов. У каждого шамана свой Аями, он наставлял, указывал, какой костюм надо иметь шаману (шаманке), как лечить. Аями являлся шаману во сне в виде женщины (шаманке — в виде мужчины), а также волка, тигра и других животных, вселялся в шаманов во время молений. Аями могли иметь и духи — хозяева разных животных, они-то и посылали Аями красть души людей и причинять им болезни.

Дубовики — в кельтской мифологии злые волшебные существа, живущие в кронах и стволах дубов.
Каждому человеку, проходящему мимо их жилища, они предлагают вкусные кушанья и подарки.
Ни в коем случае не следует брать у них еду, а тем более пробовать её на вкус, поскольку пища, приготовленная дубовиками, очень ядовита. По ночам дубовики нередко отправляются на поиски добычи.
Следует знать, что проходить мимо недавно срубленного дуба особенно опасно: дубовики, обитавшие в нём, рассержены и могут натворить немало бед.

Чёрт (в старом правописании «чорт») — злой, игривый и похотливый дух в славянской мифологии. В книжной традиции, согласно Большой советской энциклопедии, слово чёрт является синонимом для понятия бес. Черт социален и чаще всего выходит на охоту с группами чертей. Черта привлекают пьющие люди. Когда черт находит такого человека, он старается сделать все, чтоб человек пил еще больше доводя его до состояния полного безумия. Сам процесс их материализации, известный в народе как «напиться до чертиков», красочно и детально описан в одном из рассказов Владимира Набокова. «Длительным, упорным, одиноким пьянством, — сообщал знаменитый прозаик, — я довел себя до пошлейших видений, а именно: я начал видеть чертей». Если человек бросает пить, черт начинает чахнуть не получая ожидаемой подпитки.

Вампал, в мифологии ингушей и чеченцев огромное лохматое чудовище, обладающее сверхъестественной силой: иногда у Вампала — несколько голов. Вампалы бывают как мужского, так и женского пола. В сказках Вампал — положительный персонаж, отличающийся благородством и помогающий героям в их битвах.

Гианы — в итальянском фольклоре в основном женские духи. Высокие и красивые, они обитали в лесах, занимались рукоделием. Еще они могли предсказывать будущее и знали, где спрятаны клады. Не смотря на свою красоту, гианы, среди которых большинство составляли женщины, с трудом находили себе пару. Мужчин-гианов было крайне мало; карлики в мужья не годились, а великаны были настоящими грубиянами. Поэтому гианам оставалось лишь заниматься работой и петь грустные песни.

Ырка в славянской мифологии — злой ночной дух с глазами на темном лице, светящимися как у кошки, особенно опасен в ночь на Ивана Купалу и только в поле, потому что лешие не пускают его в лес. Им становится самоубийца. Нападает на одиноких путников, выпивает у них кровь. Укрут, его помощник, приносит ему шалунов в мешке, у которых Ырка выпивал жизнь. Очень боится костра, к огню не подходит. Чтобы спастись от него, нельзя оглядываться, даже если окликают знакомым голосом, не отвечать ничего, сказать трижды «чур меня» или прочесть молитву «Отче наш».

Див — Демонический персонаж восточнославянской мифологии. Упоминается в средневековых поучениях против язычников. Отголоски последнего значения есть в эпизодах «Слова о полку Игореве», где выражение «връжеся див на землю» воспринимается как предвестие несчастья. Див отвращал людей от опасных дел, появляясь в виде невидали. Увидав его и удивившись, люди забывали о том неправедном деле, которое хотели совершить. У поляков его называли есизник («Есть и зник», есть и пропал), то есть бог-видение.

Аюстал, в абхазской мифологии чёрт; приносит вред людям, животным. Согласно поверьям, если Аюстал вселяется в человека, тот заболевает, а иногда и умирает в муках. Когда человек мучается сильно перед смертью говорят, что Аюстал завладел им, но часто человек хитростью одерживает над Аюсталом победу.

Сульде «жизненная сила», в мифологии монгольских народов одна из душ человека, с которой связана его жизненная и духовная сила. Сульде правителя является духом — хранителем народа; его материальное воплощение — знамя правителя, которое само по себе становится объектом культа, оберегается подданными правителя. Во время войн для поднятия ратного духа армии Сульде-знамёнам приносились человеческие жертвы. Особо почитались Сульди-знамена Чингисхана и некоторых других ханов. Персонаж шаманского пантеона монголов Сульде-тенгри, покровитель людей, по-видимому, связан генетически с Сульде Чингисхана.

Сикомэ в японской мифологии воинственная раса существ, отдаленно похожих на европейских гоблинов. Кровожадные садисты, чуть выше людей и намного их сильнее, с развитой мускулатурой. Острые зубы и горящие глаза. Не занимаются ничем другим, кроме войн. Часто устраивают засады в горах.

Бука — пугало. Маленькое злобное существо, которое живет в шкафу детской комнаты или под кроватью. Его видят только дети, и дети же от него страдают, так как Бука очень любит по ночам нападать на них — хватать за ноги и тащить под кровать или в шкаф (свое логово). Боится света, от которого может погибнуть и веры взрослых людей. Боится, что взрослые в него поверят.

Берегини в славянской мифологии духи в обличии женщин с хвостами, живущие по берегам рек. Упоминаются в древнерусских историко-литературных памятниках. Они оберегают людей от злых духов, предсказывают будущее, а также спасают маленьких детей, оставшихся без присмотра и упавших в воду.

Анзуд — в шумеро-аккадской мифологии божественная птица, орел с львиной головой. Анзуд — посредник между богами и людьми, одновременно воплощая доброе и злое начала. Когда бог Энлиль снял во время умывания свои инсигнии, Анзуд украл таблички судеб и улетел с ними в горы. Анзуд хотел стать могущественнее всех богов, но своим поступком нарушил ход вещей и божественных законов. В догонку за птицей пустился бог войны Нинурта. Он выстрелил в Анзуда из лука, но таблички Энлиля исцелили рану. Нинурте удалось поразить птицу только со второй попытки или даже с третьей попытки (в различных версиях мифа по разному) .

Баг — в английской мифологиии духи. Согласно легендам, баг — «детское» страшилище, даже в наше время англичанки пугают им своих детей.
Обычно эти существа имеют вид косматых чудищ со спутанной клочковатой шерстью. Многие английские дети верят, что баги могут проникнуть в комнаты, воспользовавшись открытыми печными трубами. Однако, несмотря на довольно устрашающую внешность, эти существа совершенно не агрессивны и практически безвредны, поскольку у них нет ни острых зубов, ни длинных когтей. Напугать они могут только одним способом — скорчив страшную уродливую рожу, растопырив лапы и подняв шерсть на загривке.

Альрауны — в фольклоре европейских народов крохотные существа, обитающее в корнях мандрагоры, очертания которых напоминают собой человеческие фигурки. Альрауны дружелюбны к людям, однако не прочь подшутить, порой -весьма жестоко. Это оборотни, способные перекидываться в кошек, червей и даже в маленьких детей. Позже альрауны поменяли образ жизни: им настолько понравились тепло и уют в людских домах, что они стали переселяться туда. Перед тем как перебраться на новое место, альрауны, как правило, испытывают людей: рассыпают по полу всякий мусор, кидают в молоко комья земли или куски коровьего кизяка. Если люди не выметают мусора и выпивают молоко, альраун понимает — здесь вполне можно обосноваться. Прогнать его практически невозможно. Даже если дом сгорел, и люди куда-либо переезжают, альраун следует за ними. К Альрауну нужно было относиться с большой заботой из-за его волшебных свойств. Надо было обертывать или одевать его в белые одежды с золотым поясом, купать каждую пятницу, и держать в коробке, иначе Альраун, начинал вопить для внимания. Альрауны использовались в волшебных ритуалах. Предполагалось так что что они приносят большую удачу, на подобии талисмана — четырехлистника. Но владение ими несло риск судебного преследования в колдовства, и в 1630 три женщины были казнены в Гамбурге по этому обвинению. Из-за большого спроса на Альраунов они часто вырезались из корней брионии, так как подлинные мандрагоры было трудно найти. Они были экспортированы из Германии в различные страны, в том числе и в Англию, времен господства Генри VIII.

Власти — в христианских мифологических представлениях ангельские существа. Власти могут быть как благими силами, так и приспешниками зла. Среди девяти ангельских чинов власти замыкают вторую триаду, в которую кроме них входят еще господства и силы. Как сказано у Псевдо-Дионисия, «наименование святых Властей знаменует равный Божественным Господствам и Силам, стройный и способный к принятию Божественных озарений Чин и устройство премирного духовного владычества, не употребляющее самовластно во зло дарованные владычественные силы, но свободно и благочинно к Божественному как само восходящее, так и других свято к Нему приводящее и, сколько возможно, уподобляющееся Источнику и Подателю всякой власти и изображающее Его. .. в совершенно истинном употреблении своей владыческой силы».

Гаргулья — плод средневековой мифологии. Слово «гаргулья» происходит от старофранцузского gargouille — глотка, и своим звучанием имитирует булькающий звук, возникающий при полоскании горла. Гаргульи восседающие на фасадах католических соборов представлялись двойственно. С одной стороны они были как древние сфинксы охранными статуями, способными в момент опасности оживать и защищать храм или особняк, с другой стороны, когда их размещали на храмах этим показывалось, что из этого святого места бежит вся нечисть, так как она не может вынести храмовой чистоты.

Гримы — по средневековым европейским поверьям обитали на всей территории Европы. Чаще всего их можно увидеть на старых кладбищах, расположенных вблизи церквей. Поэтому страшных существ ещё называют церковными гримами.
Эти монстры могут принимать разнообразные обличья, но чаще всего они превращаются в огромных собак с угольно-черной шерстью и светящимися в темноте глазами. Увидеть страшилищ можно только в дождливую или пасмурную погоду, обычно они появляются на кладбище ближе к вечеру, а также днём во время похорон. Они часто воют под окнами заболевших людей, предвещая их скорую кончину. Нередко какой-нибудь грим, не боящийся высоты, забирается ночью на церковную колокольню и начинает звонить во все колокола, что в народе считается очень нехорошей приметой.

Молния в символике различных культур

Различные древние культуры зачастую относились к молнии, как к некой мощной и выразительной силе, поэтому и значение ее в их символике было соответствующим. Молния всегда ассоциировалась со скоростью и движением, а также с атрибутами различных богов-громовержцев, а также царей-богов.

Кроме того многие культуры относили молнию к некоему явлению, которое соединяло небо и землю, олицетворяющему божественную волю, а также творческий импульс, который движет людьми и событиями. Молния часто ассоциировалась со знамением, она считалась священной, а те люди, которых она поражала, были, как говорят, отмечены самим божеством.

Однако, молния в различных культурах была не только выражением божественной ярости и разрушительным началом. Она также имела и благотворный смысл, олицетворяя собой пробуждение всяческих жизненных сил. На психологическом уровне молнию рассматривали, как кризис, а также как способность узреть во тьме новые перспективы и горизонты, найти долгожданный выход из какой-либо ситуации. В символике различных эзотерических обществ молния трактовалась, как возможность познать Истину внезапно и неожиданно, по силе и потрясению настолько мощно, что это мгновенно меняет представление о некоторых вещах.

Жители Древней Индии относились к такому явлению, как молния, как к проявлению могущества и величия Брахмана — безличного Абсолюта, который лежит в основе всех вещей. Брахман познают мгновенно и молниеносно. Достигалось это через ведические тексты, а также посредством текстов Упанишад. Момент озарения человека в Индии сравнивался с молнией — «правда в молнии». В индийских ведах есть упоминание о Трите — божестве, которое олицетворяло молнию во всех ее смыслах. Божество было связано с водой, огнем и с небом. Молния являлась и одним из ликов Агни. Также, молния в Индии ассоциировалась с «третьим глазом» Шивы. Кроме того, символ молнии был ассоциирован с мифическим оружием бога-громовержца Индры — ваджра. Это устройство называли «метатель молний».

Древний Китай связывал молнию с существом Пань-гу, первым человеком на всей земле. Считается, что с его вдохом рождался ветер и дождь, а с выдохом — молния и гром. Предания Китая гласят о том, что существовала небесное царство грома, в которой были боги грома, ветра, дождя и молний. Глава управы — Лэй-цзу, изображался с третьим светящимся глазом. А Дянь-му, его вторая половина, была «матушкой-молнией», она держала над головой два зеркала. Путем манипуляций с зеркалами, стоя в облаках, она рождала молнии, низвергаемые на землю. Интересно и то, что известный древний китайский трактат «И Цзин» свидетельствует о том, что молния олицетворяет образ чжень — возбуждения. Также, молния ассоциировалась с моментом начала новой жизни, с движением вперед.

Древние греки почитали верховное божество Зевса, который заведовал всеми молниями и возглавлял олимпийский пантеон. Молния была выкована циклопами специально для того, чтобы Зевс мог успешно бороться с Титанами. Второе рождение Диониса произошло в тот момент, когда его ударил молнией сам Зевс.

Молния есть и в символике этрусков, которые располагали в своем пантеоне таким божеством, как Тин, который повелевал «тремя сверкающими пучками молний». Под началом Тина было несколько божеств и некоторые из них могли метать молнии разного цвета. Толкуя небесные знамения, местные шаманы учитывали особенности такой трактовки и выдавали интересные пророчества.

В Древнем Риме почитался бог Юпитер, который изначально вообще не имел человеческого облика и изображался в виде каменной стрелы, символа молнии. В последствии это божество стали изображать с тремя молниями, которые тот держит в руке. Они символизируют случай, судьбу и предусмотрительность — силы, которые ответственны за формирование будущего.

Мифы ацтеков также включали в себя молнию. У них был бог Тлалок, который изображался с посохом-молнией.

Христианская эпоха связала молнию с откровением Божьим, что подробно описано в книге Исход. Также, молния является еще и символическим выражением Божьего Суда.

Мусульмане также имели в своей символике молнию — по их преданиям, она предваряет появление божественных посланников. Молния часто встречалась и в упоминаниях о шаманах тех или иных народов, которые считали, что после получения удара молнией, они пройдут мгновенную инициацию.

Мифические существа | mifi

Дракон

Дракон как одно из наиболее распространённых мифологических существ — это существо, состоящее из туловищапресмыкающегося, иногда в сочетании с частями тела других животных.

Частыми признаками дракона являются способность к полёту, наличие нескольких голов или хвостов, огненное дыхание и разумность.

Самый ранний записанный миф о драконах относится к шумерской культуре и повествует о том, как бог Нинуртапобедил драконоподобного монстра Асага. Позже, сходные мифы появились в других ближне- и средневосточных культурах: аккадийской, ассирийской, хеттской и древне-египетской.

В Европе драконы всегда являлись носителями злого, иногда дьявольского начала, и славянские драконы в этом на них очень похожи, однако в отличие от западных рыцарских хроник, где убийство дракона носило религиозный характер, богатыри уничтожали их для защиты своей Родины. В славянских мифах сам термин «дракон» не был столь распространён как «змей», но по описанию они очень похожи на западных драконов.

Китайский дракон — в китайской мифологии и культуре символ мужского начала (ян) и китайской нации в целом. В отличие от европейского дракона, китайский представляет доброе начало. В честь дракона установлен ежегодный праздник драконьих лодок.

По китайским поверьям, змей-лун обитает в реках, озёрах и морях, но способен и взмывать в поднебесье. В нём отчетливо проступают следы божества влаги и дождя, первоначально связанного с культом плодородия. Ритуалы по вызыванию дождя не обходились без изображений дракона уже в VI в. до н. э.

В XX и XXI веках интерес к образу дракона усилился и продолжает усиливаться с каждым годом. По утверждению В. Н. Дёмина, «идёт драконий бум», у фантастических жанров любых форм — картины, книги, кинематограф, интернет-сайты — огромное количество поклонников.

Драконы современности — это фантастические существа, которые зачастую кардинально отличаются от мифологических. Популяризация образа дракона в последнее время значительно изменила его, хотя мифологические черты в несколько ином виде часто просачиваются в образ (охрана богатств, извержение пламени, змееподобность).

Виверна

Виверна— вымышленное существо, не является драконом, в отличие от классических драконов имеют только одну заднюю пару конечностей, а вместо передней — перепончатые крылья. Для него характерна длинная змеиная шея и очень длинный, подвижный хвост, оканчивающийся жалом в виде сердцеобразного наконечника стрелы либо копья.

Согласно средневековым бестиариям, виверны обитали в Скандинавии, Греции и Эфиопии. Виверн считали крайне агрессивными, они якобы использовали своё жало для того, чтобы резать или колоть жертву, кроме того, часто жало считали ядовитым. Некоторые легенды связывали появление вивернов с эпидемиями чумы.

Единорог

Единорог — мифическое существо , конь c одним рогом, выходящим изо лба.

В ранних традициях единорог изображался также с телом быка, козла и лошади. Некоторые приписывали единорогу слоновьи ноги икабаний хвост, что послужило поводом для предположения, будто прообразом единорога был носорог. Плиний называет родиной единорогов страну индусов и центральную Африку. В одной из сказок братьев Гримм единорог отличается крайне агрессивным нравом, что ещё более подтверждает его сходство с носорогом. В греческом «Физиологе» отмечается, что единорог — «быстроногий зверь, носящий один рог и питающий злую волю в отношении людей».

В греческой мифологии единорог был посвящён Артемиде, богине-девственнице .

Немаловажную роль играл единорог в средневековых легендах и сказках; на нём ездили волшебники и волшебницы.

Рог единорога употреблялся на разные изделия, например на скипетры и посохи, и ценился весьма дорого, особенно потому, что в виде тёртого порошка считался чудесным целительным средством при разных болезнях — от лихорадки, эпилепсии, огневой (горячка), от морового поветрия, чёрной немощи, от укушения змеи, он продлевал молодость и укреплял потенцию, а также являлся средством, предохраняющим от порчи. Процветала торговля чашечками из рога, якобы удаляющими яд из пищи, верили, что ядовитая жидкость в нём закипала.

Гарпия

Гарпия — гибрид девушки и прицы .

В мифах представлены злобными похитительницами детей и человеческих душ, внезапно налетающими и так же внезапно исчезающими, как ветер. Гарпии — одни из самых свирепых и уродливых персонажей греческой мифологии. Они, подобно прочим чудовищам, наводят ужас на людей.

Гарпий обычно помещали на Строфадских островах в Эгейском море. С птичьими головами и ногами, грудь, живот и бедра человеческие.

Циклоп

Циклоп — одноглазое мифическое существо ( обычно на много выше человека ) .

Кентавр

Кентавры  — дикие смертные существа с головой и торсом человека на теле лошади, обитатели гор и лесных чащ . В героических мифах одни кентавры являются воспитателями героев, другие — враждебны им .

Кентавриды (в просторечии кентаврицы) редко встречались в живописи и мифах, играя в основном роль эпизодических персонажей, и зачастую их путали с нимфами. При этом, немногие авторы, упоминающие о их существовании, описывали их как созданий прекрасных физически и духовно.

Минотавр

Минотавр  — по греческому преданию, чудовище с телом человека и головой быка .

Плутарх в жизнеописании Тесея пишет, что образ Минотавра как чудовища списан с начальника стражи царя Миноса Тавра, который участвовал в потешных боях с пленниками в Лабиринте.

Цербер

Цербер — трёхголовый пёс со змеиным хвостом , который охранял выход из царства мёртвых Аида, не позволяя умершим возвращаться в мир живых. Однако это удивительное по силе существо было побежденоГераклом в одном из его подвигов.

Демон

Демон  — собирательное название сверхъестественных существ, полубогов илидухов, занимающих промежуточное состояние между людьми и богами. В ранней античности различие между терминами «демон» и «бог» прослеживается не всегда, так же как не прослеживается связь демонов исключительно с силами зла или добра. Демоны могли иметь любую природу, в том числе и смешанную, то есть могли в равной степени творить как зло, так и добро.

Классифицировать демонов довольно трудно, поскольку зачастую возможности и природа разных духов переплетаются и оказываются взаимосвязанными. Однако голландский врач и оккультист Иоганн Вейер в своей книге «Pseudomonarchia Daemonum», (1588) приводит подробную классификацию демонов и инструкции для желающих вызывать их.

В целом можно выделить несколько основных групп:

1)Гении — демоны-хранители, приставленные к человеку, предмету или местности. Сюда могут быть отнесены различные персонажи фольклора вроде леших, водяных, домовых, домашних духов, ведьм(фамилиары), нимф и дриад, хранители дворцов древних культур, наподобие шеду.

2)Не привязанные к конкретному месту духи, вроде стихийных духов, гномов, эльфов, русалок, сатиров, чертей и т. п.

3)Архонты — демоны, выступающие в роли персонификации сил природы и космоса, которые поддерживают неизменным порядок естественных вещей или служат бессмертными прототипами для всех существ на земле (что роднит их с понятием архетипа и идей в философии). К такого рода существам могут быть отнесены деканы.

Леший

Леший (хозяин леса, лесной дух, лешак, лесовик, дедушка-лесовой) — в мифологии восточных славян хозяин леса, покровитель лесных зверей и птиц. 

Это главный хозяин леса, он следит, чтобы никто в его хозяйстве не навредил. К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим — плохо: путает, заставляет ходить кругами. Он поет голосом без слов, бьёт в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет.

Леший может представать в различных растительных, животных, человеческих и смешанных образах, может быть невидимым. Чаще всего предстаёт одиноким существом. На зиму покидает лес, проваливаясь под землю. Как хозяин заботится о лесе, охраняет его, является покровителем лесных животных. Лешему приписываются многие лесные звуки, особенно вызываемые ветром.

Отношение к лешему в народе было двойственным: он одновременно и нечистая сила и справедливый дух. Лешие не столько целенаправленно вредят людям, сколько проказят и шутят, но делают они это грубо и зло: пугают хохотом и хлопаньем в ладоши, сбивают с пути, прячут предметы и тому подобное. Леший может наказать человека за ненадлежащее поведение. От лешего зависит удача на охоте и благополучный выпас скота, для этого охотникам и пастухам было необходимо заключить с ним договор. Леший может похищать скот и людей. Он способен предсказывать будущее. Иногда леший принимал помощь от человека.

Представления о происхождении леших размыты. Распространено мнение, что лешими становятся проклятые люди, умершие некрещёнными или обмененные нечистой силой дети.

Облик лешего указывает на его потустороннюю природу и связь с лесом. Как персонификация леса, он может принимать самые различные связанные с ним образы. Представление о нём синкретично: это одновременно и многоликий дух, и животное, и растение, и человек.

По некоторым поверьям рост лешего меняется в зависимости от окружающей его растительности: в лесу он вышиной с самые высокие деревья, а на поляне вровень с травой. Вместе с тем, леший может быть как выше, так и ниже леса по своей воле. Часто лешего представляли великаном, способным перешагивать реки.

Водяной

Водяной (также водяник, водяной дедушка, водяной шут, водовик) — в славянской мифологии дух, обитающий в воде, хозяин вод. Воплощение стихии воды, как отрицательного и опасного начала.

Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной или одет в красную рубаху, имеет большую окладистую бороду и зелёные усы. Имеет звериные или рыбьи черты — рыбий или коровий хвост, гусиные лапы с перепонками или коровьи копыта, кожа, как у налима, рог на голове. Мог обернуться крупной рыбой, зверем, птицей, сомом, щукой, карпом, большой чёрной рыбой или рыбой с крыльями, гусём, уткой, петухом, бревном, утопленником, ребёнком или лошадью.

Считается, что водяной живет в омутах, водоворотах, в полыньях, на заброшенных водяных мельницах, под мельницами или шлюзами, на дне реки, где у него есть свой дворец. Водяной любит высовываться по пояс из воды, хлопать в ладоши или по воде, хохотать, ржать, как лошадь, кричать выпью, блеять бараном.

Любимое время водяного — полдень, на вечерней заре, полночь, а также при луне. Он особенно опасен во время или накануне больших праздников: в ночь на Ивана Купала, в Троицкую субботу, во время цветения ржи (когда души мёртвых находятся на земле), в Ильин день. В эти дни, а также перед грозой старались не купаться. Водяной не может вредить людям от Крещенья до Пасхи. 

Водяные пасут на дне рек и озёр стада своих коров — сомов, карпов, лещей и прочей рыбы.

Водяной тоже требует к себе уважения. Месть его заключается в порче мельниц, в разгоне рыбы, а иногда, говорят, он посягает и на жизнь человека. Ему приписывают сома, как любимую рыбу, на которой он разъезжает и которая ему доставляет утопленников. За это сома в народе называют «чёртова лошадь». 

Водяные утаскивали людей себе на дно, пугали и топили купающихся.

Домовой

Домово́й (кутный бог) — у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, плодородие, здоровье людей, животных.

Обычно домовым считался умерший член семьи, первопредок рода ; умерший член семьи, который за грехи назначен Богом в услужение живым домочадцам ; умерший без покаяния мужчина . Иногда полагали, что домового сотворил Бог , что он даётся Богом каждому дому

Домовой, если любит хозяина или хозяйку, не причиняет им зла, а только шутит иногда, даже оказывает услуги. Перед смертью кого-нибудь из семейства воет, иногда даже показывается кому-нибудь, стучит, хлопает дверьми и пр. По общему поверью, живёт он по зимам около печи или на печи, а если у хозяина есть лошади и конюшня, то помещается около лошадей. Если лошадь ему нравится, то домовой холит её, заплетает гриву и хвост, даёт ей корм, отчего лошадь добреет, и напротив, когда ему животное не по нраву, то он его мучает и часто заколачивает до смерти, подбивает под ясли и пр. От этого мнения многие хозяева покупают лошадей той масти, которая ко двору, то есть любима домовым.

Считалось что домовой помогает по хозяйству, сохраняет имущество, часто пересчитывает его , любит домашний скот, особенно лошадей. Правда, если лошадь брыкливая, домовой может обидеться на неё и «заездить» — так, что к утру лошадь будет измученная и вся в мыле, то есть — в поту, словно после долгой скачки. Домовые защищают дом от воров, пожаров, другой нечистой силы. Он шумит, бродит ночами по дому, вздыхает и бормочет. Может плакать, если дому грозит беда. Или смеяться, если ожидается счастье.

Если домовой полюбил домашних, то он предупреждает о несчастье, караулит дом и двор; в противном же случае он бьёт и колотит посуду, кричит, топает и пр. Тому, кого любит, завивает волосы и бороды в косы, а кого не любит, того ночью щиплет до синяков. По этим синякам судят о какой-нибудь неприятности, особенно если синяк сильно болит. Также наваливается во время ночи на спящего и давит его, так что в это время нельзя ни пошевелиться, ни сказать ни слова . Обыкновенно эта напасть наваливается на того, кто спит на спине, в это время спрашивают, к худу или к добру, а домовой отвечает мрачным голосом — «да» или «нет».

Ведьма

Ведьма — женщина, практикующая магию (колдовство), а также обладающая магическими способностями и знаниями.

Людей, владеющих опасными знаниями и умениями, издавна уважали или опасались. В Средние Века сложилось представление, что женщина становится ведьмой, заключив договор с дьяволом. Ведьмам приписывались участие вШабашах на лысых горах . Этот период в Западной Европе вошёл в историографию под названием Охота на ведьм.

Во многих славянских странах ведовские процессы были менее распространены и приговоры были мягче.

У славян основными умениями ведьм считались: способность к вредительству; умение отбирать молоко у коров,шерсть у овец, яйца у домашней птицы и сало у свиней; лишать людей урожая и делать их вурдалаками; насылать болезни; портить продукты; ведьма может также руководить погодой: вызвать град, засуху, и т. п. Даже приснившись, ведьма может привести к неприятностям.

Вампир (Вурдалак)

Вампиры (Вурдалаки)  — мертвец, по ночам встающий из могилы или являющийся в облике летучей мыши, сосущий кровь у спящих людей, насылающий кошмары. Считается, что вампирами становились «нечистые» покойники — преступники, самоубийцы, умершие преждевременной смертью и погибшие от укусов вампиров.

Термин «вампир» может использоваться, чтобы обозначить любое мифологическое магическое существо, которое является хищным паразитом, высасывающим силу, энергию или жизнь из жертв. Мифологические существа, которые действуют в схожей манере, часто рассматриваются как образец вампира, даже если они не наслаждаются кровью.

Вампир — относительно бессмертное существо, убить его можно, но он не стареет.Вампир — это сверхъестественное существо и обладает физической силой, которая во много раз превосходит силу человека, не говоря уже о сверхъестественных способностях.

Внешность вампира состоит в большей степени из особенностей, по которым его можно отличить от обычного трупа, стоит только вскрыть могилу подозреваемого вампира. Вампир имеет здоровый вид и румяную кожу (возможно и бледную), он часто бывает пухлым, у него отросшие волосы и ногти и ко всему прочему он совершенно не разложившийся.

Наиболее обычные способы уничтожить вампира — это вонзить осиновый кол в его сердце, обезглавить и полностью испепелить тело. Чтобы не дать тому, кто мог стать вампиром, восстать из могилы, тело хоронили лицом вниз, перерезали сухожилия в коленях или клали маковые семена на могильную землю предполагаемого вампира, чтобы заставить его считать их всю ночь.

Предметами, защищающими от вампиров (так же как и от других сверхъестественных существ) были чеснок , солнечный свет, стебель дикой розы, боярышник и все священные вещи (крест, святая вода, распятье, чётки и т. д.), а также алоэ, подвешенный за дверью или возле неё.

Иногда считается, что вампиры могут менять форму. Они могли превращаться в волков, крыс, мотыльков, пауков, змей, сов, воронов и многих других .

Вампиры не могут входить в церковь или другое священное место, так как они слуги дьявола.

Фамильяр

Фамильяр  — волшебный дух, служивший ведьмам, колдунам и другим практикующим магию.

Считалось, что фамильяры служили и помогали колдунам и ведьмам по хозяйству, в различных бытовых делах, но также при случае могли помочь околдовать кого-нибудь. Фамильяр обладал разумом на уровне обычного человека, имел собственное имя и чаще всего принимал форму животного. Так как они выглядели как обычные животные, то они вполне могли шпионить за врагами хозяина. Некоторые колдуны полагались полностью на фамильяра, как если бы он был их ближайшим другом.

Нимфа

Нимфы  — в древнегреческой мифологии олицетворение в виде девушек живых стихийных сил, подмечавшихся в журчании ручья, в росте деревьев, в дикой прелести гор и лесов. Порождены Геей.

Нимфы гор назывались ореадами и агростинами, нимфы лесов и деревьев — дриадами и гамадриадами, нимфы источников — наядами, нимфы моря — нереидами , нимфы океанов — океаниды , нимфы долин — напеи , нимфы болот и озёр — лимнады . В жертву нимфам приносили коз, телят, молоко, масло, вино.

Гном

Гномы — сказочные карлики , извесные также под именами «дверг» , «цверг» , «дворф» , «краснолюд» и ещё, в древности, «нибелунги» и «нижние альвы» .Согласно сказаниям, они живут под землёй, носят бороды и славятся богатством и мастерством.

Эльф

Описания эльфов в различных мифологиях различаются, но, как правило, это красивые, светлые существа, духи леса, дружественные человеку. Эльфы имеют заострённые уши .

Русалка

Русалка — это дух морей или дух утопленницы . Русалок принято изоброжать кк девушек с рыбьим хвостом вместо ног .

Сатир , Фавн , Пан

Сатиры  — в греческой мифологии лесные божества, демоны плодородия, жизнерадостные козлоногие существа, населявшие греческие острова. Сатир ленив и распутен, он проводит время в пьянстве и охоте за нимфами. 

Они покрыты шерстью, длинноволосы, бородаты, с копытами (козлиными или лошадиными), лошадиными хвостами, с рожками или лошадиными ушами, однако торс и голова у них человеческие. Они задиристы, похотливы, влюбчивы, наглы, преследуют нимф . Сатиры наделялись качествами диких существ, обладающих животными качествами, мало задумывающихся о человеческих запретах и нормах морали. Кроме того, они отличались фантастической выносливостью, как в битве, так и за праздничным столом. Большой страстью было увлечение музыкой, флейта — один из основных атрибутов сатиров. Также атрибутами сатиров считались тирс, свирель, кожаные мехи или сосуды с вином. Сатиры часто изображались на полотнах великих художников. Часто сатирам составляли компанию и девушки, к которым сатиры питали известную слабость.

Чёрт , Бес , Дьявол

Чёрт — злой дух, озорной, игривый и похотливый .

Див

Дивы) — сверхъестественные существа, встречающиеся в иранской,славянской, грузинской, армянской, тюркской (башкирской, татарской, азербайджанской и др.) мифологиях

Дух

Дух — сверхъестественное существо, наделённое волей, способностью воспринимать предметы и различными сверхъестественными способностями и возможностями, при этом само остающееся (почти) всегда недоступным для восприятия. Духам часто приписывают невидимость, разум, ясновидение, способность к полёту, исчезновению и появлению. Дух, якобы, может либо никак себя не проявлять, либо становиться видимым, входить в контакт с человеком, общаться с ним (словесно или мысленно), вызывать у человека видения, болезни, становиться причиной тех или иных явлений природы.

Рождение и смерть для духа невозможны в физическом плане. Также дух может вселяться в неодушевлённый предмет, в растении или в животном, становясь причиной роста, поломки, болезни, необъяснимого поведения,аномальных явлений, происходящих с предметом, растением или животным. В некоторых культурах бытует мнение, что духи могут вселяться в человека и подчинять себе его волю .

Джинн

Джинны — духи, созданные из чистого бездымного пламени, не воспринимаемые ни одним из 5 основных чувств человека, живущие параллельно с людьми, но появившиеся раньше них и так же восприимчивые к вере/неверию в Бога.

Джинны несравнимы с людьми по силе, мощи, скорости и возможностям. Могут принимать как положительные, так и отрицательные облики.

Существует четыре вида джиннов: ифрит, гуль, силат, марид (малик). Самыми могущественными и злобными из них являются ифриты — джинны, повелевающие огнём, считаются слугами сатаны, которые могут серьёзно навредить людям. Гуль — существо из арабских мифов, оборотень, обитающий в пустыне и питающийся свежей мертвечиной. Мариды (Малики) — джинны воды, рациональные и разумные создания, номинальные монархи всех джиннов.

Джинны во многом схожи с людьми, они нуждаются в пище, женятся, имеют детей и умирают, Бог посылал им тоже пророков. Хотя продолжительность жизни джинна гораздо больше, чем человека. Как и люди джинны предстанут перед великим судом и праведные среди них попадут в рай

Джинны способны представать перед человеком в облике человека, животного или растения. Также джинны способны овладевать разумом и телом живых существ, иногда они делают это с целью нанесения вреда, или если влюбляются в человека.

Злые джинны или шайтаны склоняют человека к порокам, и идолопоклонству.

Гидра

Гидра — змееподобное чудовище с ядовитым дыханием, обитавшее в подземных водах . По повериям , еслигидре отрубить одну голову на её месте выростет 3.

Химера

Химера — в греческой мифологии чудовище с головой и шеей льва, туловищем козы, хвостом в виде змеи .

Медуза Горгона

Медуза Горгона — чудовище с женским лицом и змеями вместо волос. Её взгляд обращал человека в камень.

Кракен

Кракен — легендарное мифическое морское чудовище гигантских размеров, головоногий моллюск .

Грифон

Грифоны — мифические крылатые существа, с туловищем льва, головой орла или льва. Имеют острые когти и белоснежные или золотые крылья. Грифоны — противоречивые существа, одновременно объединяющие Небо и Землю, Добро и Зло. Они могут выступать и как защитники, покровители, и как злобные, ничем не сдерживаемые звери.

Считалось, что родом они из Индии, где они охраняли огромные сокровищницы с золотом.

Эти мистические существа символизируют власть над небом и землей, силу, бдительность и гордыню.

Фея

Фея — существо , обладающее необъяснимыми, сверхъестественными способностями, ведущее скрытый (как коллективный, так и обособленный) образ жизни и при этом имеющее свойство вмешиваться в повседневную жизнь человека — под видом добрых намерений, нередко причиняя вред. Образ феи как изысканно-привлекательной, как правило, миниатюрной женщины.

Представление о фее как о человекоподобном крошечном существе, нередко с крылышками, возникло сравнительно недавно, во второй половине XIX века. Изначально фею описывали двояко — либо как высокую, светящуюся ангелоподобную сущность, либо как нечто маленькое и сморщенное, более всего подходящее под описание тролля.

При этом феей назывались существа как женского, так и мужского рода, а размер не принимался как постоянная данность: более того, считалось, что эту свою характеристику феи обретают магическими средствами, произвольно меняя её в зависимости от того, какое хотят произвести впечатление. Утверждалось, что фея способна принимать вид животных.

В кельтском фольклоре фея — крошечное или низкорослое существо, нередко становящееся невидимым — надевая волшебную шапочку. Любимый цвет фей — зелёный; это касается не только одежды — были сообщения о феях с зелёными кожей и волосами. Впервые изображать фей с крылышками, словно бы заимствованными у насекомых, начали иллюстраторы и художники викторианской эпохи, когда фея в массовом сознании стала превращаться в добрую красавицу из детских сказок. В древних сказаниях ничего похожего не описывалось: феи, как утверждалось, летали, но обходились без крыльев, нередко используя в качестве «аппаратов» стебельки растений (например, амброзии) или птиц. 

Основной чертой фей считалась необычайная обидчивость; вместе с тем отмечалась и неизменная готовность феи отблагодарить человека за оказанную услугу. Правда, дары фей не заслуживали доверительного к себе отношения: так называемое «золото фей» таковым лишь выглядело в момент поднесения; очень скоро оно превращалось в листья, крошки имбирного пирога и т. п. В числе неприятных черт характера фей, которых следовало опасаться человеку, упоминалась склонность ко всевозможным проделкам. Феи могли спутать волосы спящему, похищать мелкие предметы, уводить путников с истинного пути. Приписывались им и более опасные черты поведения. Одной из причин любой формы внезапной смерти считалось похищение феями; то, что выглядело трупом, считалось манекеном, оставлявшимся феями вместо похищенного живого человека .

Считалось, что мстительные феи могут вызвать болезни (в частности, чахотку), вызвать паралич домашнего скота.

Есть много теорий происхождения фей : то ли они потомки потерянных людей , то ли феи происходят от древних божевств , то ли они являются ангелами , демонами или духами ( либо духами природы , либо духами умерших )

Пикси

Пикси — небольшие создания из английской мифологии, считаются разновидностью эльфов или фей.

Общим свойством, упоминаемым в источниках, является поведение пикси — от безобидных шалостей до смертельных проказ. Их любимая забава — сбивать с дороги путников. Кроме того, пикси крадут лошадей, особенно жеребят. Самый надёжный способ прогнать пикси — это вывернуть наизнанку куртку или показать им железный крест. Впрочем, пикси довольно дружелюбны. Они ухаживают за заброшенными могилами, оставляют на них цветы, помогают по дому, выполняя ту же работу, что и брауни. Правда, работа им быстро надоедает, и они бросают её при первом же удобном случае.

Брауни

Брауни — самые ближайшие родственники домовых, небольшие человечки, ростом около 90 сантиметров, схожи с маленькими эльфами с коричневыми нечёсаными волосами и ярко-голубыми глазами . Кожа у этих вымышленных существ преимущественно светлая, хотя цвет кожи брауни зависит от места, где они обитают, и от того, чем они питаются. Эти существа приходят ночью и доделывают то, что не успели сделать слуги .

Брауни живут на улице, сами по себе, или в норах, которые расположены недалеко от людского жилья. Брауни — групповые существа, поэтому обитают небольшими племенами, занимая большую территорию для себя — до 5-ти километров в радиусе.

Чаще всего считается, что брауни относятся к духам, среди них нет женщин.

Брауни проявляют активность в ночное время суток, а днём просто не появляются рядом с людьми, они занимаются «семейными» делами: собирают дикие плоды в лесах, подбирают зёрна с людских полей, пока хозяев нет поблизости. Но Брауни — честный народ, они всегда знают меру и всегда отработают за лишнее зёрнышко и украденный стакан коровьего молока.  

Брауни могут стать домашними. Сначала они ведут наблюдение за всеми семействами в зоне своего обитания, выбирая тех, кто «соответствуют их моральным стандартам». 

Пока люди отдыхают, брауни занимаются всевозможной хозяйственной деятельностью: ткут, готовят, прибираются, моют, занимаются людскими орудиями труда, следя за их исправностью, стерегут кур от лисиц, а также от воров. В ответ брауни ожидает благодарности в виде крынки сливок или парного молока и специально испеченной сдобной лепешки. Однако хозяйка никогда не предлагала брауни лакомство, а только оставляла его там, где он легко сможет его найти: любая попытка заплатить брауни за его труды оканчивалась его уходом из дома. 

Если им предложить в подарок новую одежду, то они обидятся и покинут дом. «Бездомный» брауни может напасть, заманить в болото или чащобу. Для защиты нужно закрыть глаза и помолиться. Даже самый добродушный брауни боится христианских символов.

Обычно брауни стараются не прибегать к физической силе, а лишь сообщать различными способами своим хозяевам о возможном враге. Только если угроза нормальной жизни велика, брауни могут применить силу либо воспользоваться магией и призвать на помощь ближайших лесных соседей: эльфов,фей и пикси, а потом общими усилиями наказать злых незнакомцев. Но бывают случаи, когда незваных гостей слишком много и они очень сильные. В этой ситуации брауни либо становятся невидимыми и бегут в лес за помощью эльфов, либо начинается процесс превращения брауни в боггарта. 

Боггарт

Боггарт — дух или домовой в английской низшей мифологии. Обычно боггарт дружелюбно настроен к хозяевам дома, но иногда способен и на злые проделки (отвязывает домашний скот, бьет посуду, крадет пищу). Кроме того, подобные существа известны в США под именем боуги или боугимен, вШотландии их называли богл, в Германии — боглеман. Показываются в основном ночью, когда их легче спутать с настоящими чудовищами. Духи обычно привязаны к дому, и в этом случае единственный способ избавиться от них — переехать. Однако, случается, что боггарт берёт на себя труд переехать вместе с обитателями дома. И чем больше отчаивается семья, тем веселее боггарту.

Тролль

Тролли представляют собой горных духов, ассоциируемых с камнем, обычно враждебных человеку.

Согласно легендам, они пугали местных жителей своими размерами и колдовством. По другим поверьям, тролли жили в замках и подземных дворцах.

Чаще всего тролли — уродливые существа, от трёх до восьми метров ростом (иногда могут менять свой размер), почти всегда атрибутом внешности тролля на изображениях является очень большой нос. Имеют природу камня (рождаются из скалы), обращаются в камень на солнце. Питаются мясом. Часто пожирают людей. Живут по одному в пещерах, лесах или под мостами.

Тролли под мостами несколько отличаются от обычных. В частности, могут появляться на солнце, не едят людей, уважают деньги, падки на человеческих женщин (видят в них не еду).

Лепрекон

Лепрекон  — персонаж ирландского фольклора, волшебник, исполняющий желания, традиционно изображаемый в виде небольшого коренастого человечка. Цвет одежды лепрекона зависит от местности, из которой он происходит. В XX веке в массовой культуре лепреконов обычно изображают одетыми во всё зелёное. Лепреконы имеют вид маленьких (не выше детей) людей преклонного возраста.

Существуют также клуриконы — не то выпившие после дневных дел лепреконы, не то их разновидность.

Орк

Орки  — вымышленный вид существ в произведениях жанра фэнтези. Орки имеют большое сходство сгоблинами и входят в число «стандартных» видов существ в фэнтези.

Гоблин

Гоблины — сверхъестественные человекоподобные создания, живущие, согласно западноевропейской мифологии, в подземных пещерах и не переносящие солнечный свет.

Внешность описывается по-разному, но достоверно одно, гоблины — одни из самых уродливых созданий в мировой мифологии. Они антропоморфны, но рост варьируется от фута до двух метров. Впрочем, гоблины умеют превращаться в людей, но три элемента их внешности остаются неизменными: длинные уши, страшные, похожие на кошачьи, глаза, и длинные когти на руках. Уши гоблины прячут под шапку, когти — в перчатки, а вот глаза им никак не скрыть, поэтому, по преданию, узнать их можно по глазам.

Кобольд

Кобольды — домовые в мифологии Северной Европы. Добродушные, однако могли устроить в доме хаос и беспорядок в ответ на пренебрежение. 

Кобольдами называются преимущественно духи домашнего очага, приблизительно соответствующие русским домовым; иногда это же название применяется и к горным духам. Кобольдам приписываются подшучивания над людьми, они постоянно возятся и шумят. Описываются они в виде карликов, обычно безобразных; их цвет от огня в очаге — ярко-красный.

Сирена

Сирены — в древнегреческой мифологии морские существа, олицетворявшие собой обманчивую, но очаровательную морскую поверхность, под которой скрываются острые утёсы или мели. Сирены миксантропичны по природе, это полуптицы-полуженщины (гарпии) или полурыбы-полуженщины (сирены) .

Пегас

Пегас — крылатый конь .

Вервольф , Ликанотроп , Волколак .

Вервольф — оборотень, способный превращаться в волка.

Оборотень

Оборотень — мифологическое существо, обладающее способностью превращаться (оборачиваться, перекидываться) из человека в животное или наоборот. 

Аниото

Аниото — человек-леопард .

Феникс

Феникс — мифологическая птица, обладающая способностью сжигать себя и затем возрождаться. Считалось, что феникс имеет внешний вид, похожий на орла с ярко-красным или золотисто-красным оперением. Предвидя смерть, сжигает себя в собственном гнезде, а из пепла появляется птенец. По другим версиям мифа, из пепла возрождается сам Феникс. Обычно считалось, что Феникс — единственная, уникальная особь своего вида.

Голем

Голем — человек из неживой материи , оживлённый с помощью тайных знаний .

Горгулья

Горгулья, в греческой религии и мифологии воплощение обобщенного представления о неопределенной бесформенной божественной силе, злой или благостной, определяющей судьбу человека. Произведя внезапно, без всякой причины, некое действие, она бесследно исчезает. Горгульями называются также низшие демонические крылатые божества, посредники между богом и людьми. В христианских представлениях горгульи связаны исключительно со злой силой.

Василиск

Василиск  — мифическое создание с головой петуха, туловищем и глазами жабы и хвостом змеи. На голове василиска имеется красный хохолок, который похож на корону .

Онокентавр

Онокентавр — получеловек-полуосёл .

Онокентавр сочетает в себе две природы: возвышенную и низменную, животную или бесовскую, олицетворяя собою внутренний конфликт двоедушного человека, помышляющего о добре, но не имеющего сил отступиться от грехов .

Ангел

Ангел — существо, сообщающее волю Бога и обладающее сверхъестественными возможностями. Традиционно ангел изображается, как антропоморфное существо с крыльями за спиной.

ГЛАЗ

«Боги и мифологические существа удмуртских мифов, легенд»

Реферат:

«Боги и мифологические существа

удмуртских мифов, легенд»

План

Введение 3-4

Боги и мифологические существа 4

1. 1. Инмар 5-7

   2. Кылдысин 7-8

   3. Куазь 8

   4. Шайтан 8-9

Мифологические существа 9-10

Духи дикой природы

1. 5. Нюлэсмурт 10-11

   6. Палэсмурт 11-12

   7. Ягпери 12-13

   8. Вумурт 13-14

Духи, обитающие в пределах освоенного мира

1. 9. Вожо 14-15

   10. Гидмурт 15-16

Заключение 17-18

Список литературы 19

Приложение 1 20-21

Приложение 2 22-23

Введение

Тема моего реферата «Боги и мифологические существа удмуртских мифов, легенд». Тема интересная и актуальная. Любопытно и вместе с тем увлекательно погружаться в мифологию своего народа. Представлять себе тех, кому поклонялись, кому молились, кого боялись люди, жившие на территории современной Удмуртии. Они верили в миф, считали, что все, о чём рассказано в мифе, было на самом деле. В этом заключается познавательная функция мифа. Мы знаем, что миф способствовал появлению культурного единого пространства, а это уже культурообразующая функция мифа.

Тема реферата любопытна ещё и тем, что нет единого мнения по некоторым вопросам. И это вполне объяснимо, ведь мифы о сотворении земли возникли более тысячи лет назад. Конечно не все мифы такие «стародавние», гораздо большее количество относится к истории язычества. Причем вплоть до1917 г.на территории Удмуртии наряду с христианством сохранялись самобытные формы язычества. Верхняя хронологическая рамка исследования – дореволюционный этап удмуртской истории. Нижний хронологический рубеж трудно определим, потому многие удмуртские мифы своими корнями уходят в общепермскую или даже финно-угорскую эпоху. Кроме этого первые описания языческой религии удмуртов относятся лишь к 18 веку, когда удмурты стали принимать христианство.

Актуальность, злободневность темы заключается в том, что сейчас в обществе всерьез заговорили о сохранении культуры своего народа, своих корней, о воспитании в духе уважения к своему народу и толерантности по отношению к другим. Именно поэтому считаем, что «духовное наследие» и «вековой опыт народа» — это не «для красивого словца», то без изучения чего невозможно будущее нашей малой Родины. Мы провели выборочное анкетирование ребят нашей школы. Оказалось, что мы лучше знаем славянскую нечисть, чем удмуртскую. Результаты анкетирования даны в Приложении 1. В различных телепередачах, в средствах массовой информации чаще услышишь о греческих, славянских, римских богах, боги удмуртского народа не упоминаются.

Удмуртские мифы и легенды написаны понятным, увлекательным языком. Мы смогли отыскать в библиотеках поселка только четыре различных издания с удмуртскими мифами и легендами:

1. Мелодия небесной росы = Инву утчан гур. – Ижевск:Удмуртия, 1988;

2. Мифы, легенды и сказки удмуртского народа: Литературная обработка Н. Кралиной. — Ижевск: Удмуртия, 1995;

3. Удмуртские народные сказки. – Ижевск: Удмуртия, 1976

4. Владыкин В. Е. Религиозно – мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск: Удмуртия, 1994.

Но, ознакомившись с рядом статей, мы узнали, что изданий книг с мифами и легендами удмуртского народа было мало.

Задача нашей работы – прочитать, проанализировать, систематизировать все мифы и легенды с той целью, чтобы составить подробную характеристику для каждого бога или мифологического существа. Ознакомится с научно – исследовательской литературой по данному направлению.

Многое из мифологической картины мира исчезло, потеряно навсегда, поэтому хватает в этой картине противоречий. И все же очень интересно и поучительно было бы восстановить, расшифровать эту систему образов, идей. В Приложении 2 мы попытались составить словарь — справочник всех известных мифологических героев, которые встретились на страницах научно – исследовательской литературы.

Боги и мифологические существа

В этой главе нашего реферата мы представим характеристики главной триады богов и мифологических существ, которые сумели составить в ходе исследования мифов, легенд и сказок удмуртского народа и изучения научной литературы по этому вопросу.

Наиболее яркой составляющей любой религии является ее пантеон. Удмурты почитали немалое количество богов, божеств, духов и всевозможных мифологических существ (около 40): Инмар — Бог Неба, Кылдысин — Творец, Бог Земли, Куазь – Бог Атмосферы, Погоды; почитались также нюлэсмурт — леший, вумурт – водяной, вожо – банное существо и пр. Но из огромного количества различных мифологических богов и существ мы будем рассматривать тех, которые встречаются в сборниках мифов, легенд, сказок.

«Для удмуртской мифологии, — пишет Напольских В. [6] ,- характерны представления о трёхчастном вертикальном делении картины мира. Верхний мир – небо, обитель богов; средний – земля, где живут люди, нижний — подземный мир, куда уходят души умерших». Один из первых исследователей удмуртов, знаменитый путешественник Петр Симон Паллас, был приглашен в Россию Екатериной 2 (1768 – 1776). В его «Путешествии» упоминается Намар (Инмар), Му – Кылдысин. К числу наиболее полных исследований, посвященных удмуртам, следует отнести работы первого удмуртского этнографа Г. Е. Верещагина. Его монографии «Вотяки соснового края» и «Вотяки Сарапульского уезда» до сих пор не утратили своей ценности как собрания очень богатого этнографического материала. Крупным знатоком археологии и этнографии удмуртского края был инспектор народных училищ по Глазовскому уезду Н. Г. Первухин. Главными божествами удмуртов он считает Инмара, Кылдысина и Квазя (Куазь). Очень подробно описаны авторам жертвоприношения, посвященные этим божествам.

Инмар

На вершине удмуртского Олимпа возвышается могучий Инмар. Слово «Инмар» исследователи переводят по- разному: «ин» — небо, «мар» — что, т.е. «что» на небе.

Главным в мифологической иерархии удмуртов является Инмар. Он живёт на небе и его престол – солнце. Инмар дает свет и тепло. Удмуртский Инмар по – отечески опекал несуразных великанов – первых жителей земли, глупых, неповоротливых алангасаров. Он творец всего доброго.

Многие мифы и легенды разных сборников существенно отличаются друг от друга. Например, в легенде «О сотворении мира» Инмар велел Шайтану «нырнуть под воду и достать земли со дна». В книге «Мелодия небесной росы» [4] Шайтан по приказанию Инмара «схватил со дна песок», а в книге «Мифы, легенды и сказки удмуртского народа» [5] в литературной обработке Н. Кралиной Инмар приказал младшему брату Вукузё «достать земли со дна». Но из-за неподчинения Шайтана (по другой версии Вукузё) часть земли (песка) непослушный спрятал за щекой, а когда та стала расти, он её выплюнул, вот и образовалась неровность земли. По утверждению Т. Перевозчиковой [5], мотив творения земли верховным богом и его помощником известен почти всем финно-угорским народам. Мотив [5] «возник на основе мифологических представлений, восходящих к эпохе общности финно-угров, которая существовала, по мнению ученых, примерно в 3 — 2 тысячелетии до н.э. Специалисты считают также, что прообразом небесных богов в различных традициях являлось прафинно-угорское божество, имя которого было связано с названием неба, воздуха (i|ma, ĵuma). И потому удмуртский Инмар – родной брат финского и карельского Ильмаринена (Юмала), саамского Ильмариса (Юмбела), коми Ена (Йомаля), эстонского Юммала, марийского Юмо». Данный миф встречался у многих народов Сибири и Северной Америки, он присутствовал, видимо, ещё в прауральской мифологии.

Инмара считают могущественным богом, он олицетворяет доброе светлое начало в мире, противостоит Шайтану (Керемету, Луду), символу зла. «Из их взаимоотношений и противодействий возникает всё сущее в мире: земля, горы и долы, человек, люди, животные и растения, твари и напасти». [6]

Инмар, согласно мифу, слепил человека (урома – друга, адями – человека) из земли (в других мифах – из красной глины [3]). Для увеселения человека дал ему кумышку (опьяняющее средство), которую Шайтан испоганил. Когда адями сказал Инмару, что ему нужна жена, тот сотворил женщину и наказал урому в течение года не пить кумышку. Шайтан вселил любопытство в женщину, и та отпила напитка, угостив мужа. В кумышку Шайтан положил смерь и грехи. Инмар обрек женщин на муки деторождения, а мужчин на тяжкий труд.

В «Сказе о собаке и человеке» [4] Инмар слепил из земли человека, а сам поднялся на небо за душой. А для охраны от Шайтана приставил к нему собаку. Шайтан обманул собаку, плюнул на человека ядовитой слюной — так в человеке появились всякие болезни.

Удмуртская легенда «Небеса» [7] рассказывает, что очень давно прекрасные небеса были крайне близко к земле, и боги спускались к людям, объясняли, как надо жить. Они учили людей уму – разуму, и во время моления люди подарки свои клали прямо на облака. «Небо было чистое, как снег, белое, как березы» [7]. Но люди стали проявлять неуважение, «готовы были горло друг другу перегрызть, дикая злоба в них проснулась и не давала покоя. И небо и богов проклинать стали ни за что ни про что». А одна женщина в насмешку над небом повесила детские пеленки на облака (по другой версии она положила туда осквернённый хлеб). «Ничего не сделали ей боги, только белые небеса посинели от обиды и медленно – медленно поднялись ввысь». [7] Так небеса поднялись, так боги ушли от людей, без мести, без проклятий, предоставив людям самим разбираться в своих делах. А раньше на небо «лазили, как на полати» [3].

Инмар охотится на Шайтана, посылая молнии одну за другой. Скрываясь от молнии, Шайтан способен перевоплощаться и проникать в пустые, полые предметы (ножны, пестерь, яичную скорлупу). В мифе «Инмар порождает молнией Шайтана» [4] человека застала гроза, он стал все обыскивать. Посмотрел «в ножны – а оттуда хвостик плотвы торчит». Это, оказывается, Шайтан прятался, обратившись в плотву. Когда человек отшвырнул плотву в сторону, молния тотчас эту рыбку поразила.

Описание внешнего вида Инмара в мифах и легендах не встречается. Книга «Мифы, легенды и сказки удмуртского народа» [3] даёт нам материал, литературно обработанный. Здесь мы находим интересные сравнения: «хотя борода Вукузё была длиннее, Инмар считался у них старше, а потому хозяин воды должен был повиноваться ему» [5]; небо «висело так близко к воде, что Инмар, не спускаясь, черпал воду золотым ковшом с длинной ручкой и поливал облака, чтоб они не высыхали от солнца» [5] и т. п. Но мы понимаем, что это авторские характеристики, а не представление наших предков.

Кылдысин

Следующий в триаде богов – Кылдысин.

В книге «Удмуртская республика. Энциклопедия» [6] дается следующие определение: «Кылдысин, Кылчин (от удм. кылдытись – творящий, творец), бог – творец, содействующий приплоду скота, позднее – бог плодородия (Му –Кылдысин), покровитель родам, вообще детям (Нуны Кылчин)».

Как считают лингвисты, слово «Кылдысин» — общепермское, возможно, еще древнее. «На это указывает его анализ: «кылдись – создающий, творящий, оплодотворяющий + «ин» в коми языках, языке води и саамов – означает жена, женщина, свекровь, матка, самка, т. е. первоначально «Кылдис + ин» могло обозначать плодоносящую, творящую женскую силу [1]. Видимо, при материнском роде возникли представления, характеризующие его как божество – женщину. Позже эти представления сменяются другими: Кылдысина, который похож на старейшину рода.

Образ Кылдысина, один из древнейших, первоначально ассоциировался вообще с творческим началом, созиданием.

Из научной литературы мы узнали, что Кылдысин научил людей скотоводству, земледелию, ткачеству и др. навыкам. [6] Он жил в то время на земле, когда род человеческий процветал, в те времена небеса были близки к земле и молитвы людей легко доходили до Инмара.

Прочитав миф «Кылдысин» [7], мы узнали, что в древности этот бог жил среди людей. Его образ хорошо прорисовывается. «Седой, в белой длинной одежде, высокий». Он с улыбкой наблюдал за тем, как возделывались поля удмуртами, «одетыми в такие же белые одежды, как и сам Кылдысин». [7] Каждое упавшее зернышко «он поднимал любовно и каждый колосок, выросший на меже, осторожно обходил, чтобы не растоптать его».

Он ходил по полям удмуртов и следил за их посевами. Однако люди расплодились, перестали ценить Кылдысина и его заветы. Удмурты распахали межи, перестали слушать бога, к тому же они стали носить не белые одежды, а крашеные. Оскорбленный Кылдысин «покинул людей, удалившись по рассказам одних — на небо. По рассказам других – внутрь земли». [7]

Интересна легенда « О хлебных колосьях» [4]. Легенда гласит, что раньше, когда Кылдысин жил на земле, хлеб был чрезвычайно богат зернами. Удмуртские бабы в жаркие дни не захотели пачкать пеленок, а «рвали в поле пучки наливающихся колосьев и обтирали ими ребятишек». Кылдысин увидел такое неуважение к хлебным зернам, очень разгневался и велел всем хлебным растениям не давать ни одного зерна. Лишь после того, когда собака попросила пропитания, смягченный раскаяньем людей и их жертвами, более всего тронутый любовью собаки к человеку, бог плодородия велел приносить зерна «на самой верхушке соломины, длинною не больше собачьего носа», «а человек получает от земли не весь свой пай, а собачью долю». [4]

Нам заинтересовал «Сказ о том, как Кылдысин на земле появился» [4]. «Удмурты слыхали от стариков, что когда Кылдысин жил на земле, тогда и урожаи были богаче, и охота за зверями и птицами была удачнее… под большой берёзой порешили не расходиться до тех пор, пока не призовут Кылдысина». Люди долго умоляли, и Кылдысин появился на березе в виде красивой белки. Люди хотели заполучить бога навсегда, но «лишь беличья шкурка упала, а через поле в лес уже летел рябчик». [4] Рябчик превратился в тетерева, терев — в окуня и скрылся в реке.

Куазь

Куазь — бог атмосферы и погоды.

Перечитав мифы и легенды удмуртского народа, мы не встретили этого бога на страницах книг. В некоторых научных изданиях упоминаются только два бога Инмар и Кылдысин. «Представления о Куазе бытовали преимущественно у северных удмуртов. Он отвечал за средний ярус мироздания» [6]. Его место обитания находится между небесной (верхней) и земной (нижней) сферам.

Информации о том, как выглядел бог погоды, мы не обнаружили.

В. Е. Владыкин утверждает «Мнение Н. Г. Первухина о том, что Квазь был особым божеством заслуживает интереса, потому что другие исследователи придерживались другого взгляда: в частности, Верещагин считал, что Квазь – это погода (обычно говорят: «Квазь зоре – дождь идет)». [1] Очевидно, некогда Квазь действительно был божеством, затем представления о нем как о божестве были забыты.

Шайтан

«Шайтан (от тат. Шайтан – черт), черт, божество зла, противостоит верховному богу Инмару. Согласно преданиям родной брат Инмара, низвергнутый с небес за непослушание. Участвовал вместе с ним в творении всего сущего: достал землю со дна мирового океана; породил «нечистых» животных (коза, свинья), болезни и моры. Инмар преследует его со времен творения мира: карающей десницей является молния, пущенная на землю во время грозы». [6]

Читая разные сборники с мифами и легендами удмуртского народа, мы обратили внимание на то, что в книге с литературной обработкой Н. Кралиной [5] все вышеперечисленные проделки совершил не Шайтан, а Вукузё. Кроме прочего Вукузё сотворил и вумурта [5] (миф «Второе творение Вукузё) из узловатой коряжины со дна реки, длинных лохматых водорослей, гнилушек, косм и прочего хлама. В сборниках «Мелодия небесной росы» [4] и «Удмуртские народные сказки» [7] все плохие проделки совершал Шайтан. Мы объясняем это тем, что Н. Кралина взяла на себя смелость литературно обработать мифы, внести в них элемент авторства, литературы. В научно – исследовательской литературе к имени Шайтан приравнивают имена Луда и Керемета. В книге «Удмуртская республика. Энциклопедия» нет статьи, посвященной Вукузё.

Считалось, что Шайтан «подменяет новорожденных, уносит к себе проклятых родителями детей и держит в своем услужении» [6]

В. Е. Владыкин говорит о том, что Шайтан – это заимствованный образ. Шайтан – сатана, черт, антипод Инмара (ср.: тат., казах., кирг., тур. Шайтан). Керемет – злой дух сатана (Ср.: тат., чув., баш., мар.).

Мифологические существа

С вершин языческой религии, от триады богов, мы спускаемся к мифологическим существам, которые принадлежали ни подземному миру, ни небу, место их было рядом с людьми, т. е. в известных водоёмах, в жилищах и хозяйственных постройках, в близлежащих лесах.

Каждое такое мифологическое существо было представлено, в отличие от богов, не в единственном числе (как Инмар или Кылдысин), но в массовом количестве: вумуртов было столько, сколько водоемов, вожо было столько, сколько бань и заброшенных жилищ и т.п. Так пишет Т. Перевозчикова [5] об этом процессе: «Исторической основой появления и длительного сохранения подобных повествований явились дохристианские верования удмуртов, сохранившиеся до недавнего времени наряду с христианской верой. Вся природа, по представлению удмуртов, населялась живыми существами, способными помочь или помешать человеку».

Если власть богов распространялась, по языческим понятиям, на весь свет, то эти существа были хозяева ограниченных территорий. Нюлэсмур, палэсмурт и ягпери были хозяевами своих лесов и ревностно относились к своей работе и своему участку. Древнего удмурта на каждом шагу в его будничных делах подкарауливала опасность. К триаде богов люди обращались по серьёзным поводам, а с мифологическими существами они имели дело каждый день, отношениями с ними была пронизана вся их повседневная жизнь.

Наши предки, жившие на территории Удмуртии, вполне конкретно представляли себе их внешний вид. Мы можем назвать всех этих существ антропоморфные, то есть имеющие человеческий облик, но зачастую — с особенными нечеловеческими признаками: рыбьими, звериными.

Окружающий человека средний мир ученые делят на две зоны: освоенную человеком и дикую. [6] Мы по этому же принципу разделим тех мифологических существ, которые встречаются на страницах мифов и легенд удмуртского народа.

Мы знаем, что зависимость человека от природы была особенно сильной в глубокой древности, а по мере приближения к нашему времени становится более слабой. Но в древности зависимость человека от природного окружения была не более сильной, а более прямой и непосредственной. Чтобы человеку выжить, надо было быть выносливым, сильным, мужественным, трудолюбивым. А главное – миролюбивым, ведь без поддержки родичей, в одиночку никак не обойтись, потому что надо было прокладывать охотничьи тропы, корчевать лес, сооружать запруды. Лес и река, вся природа, что окружала человека, давала людям пищу, одежду, тепло. Но она же, случалось, жестоко карала за неосторожность: одинокий путник зимой сбивался с дороги и замерзал, охотник, забывший о предосторожностях, забредал в такую глушь, что не всегда удавалось выбраться, речные омуты, топляки, холодные ключи тоже не выпускали своих жертв. Как известно, природная среда (климат, почва, рельеф, флора, фауна) служит как бы тем фоном, на котором создается мифологическая картина.

Удмуртия богата лесами, а поэтому наши предки, жившие среди дремучих лесов, пользовались их благами, но и постоянно сталкивались чем-то загадочным, невидимым, страшным, непостижимым. Наверное поэтому в удмуртских мифах встречается огромное количество нюлэсмуртов, палэсмуртов, ягпери.

Духи дикой природы

Нюлэсмурт

«Нюлэсмурт (от удм. нюлэс — лес и мурт – человек). Человекоподобное существо с длинной бородой и волосами, прикрытыми шляпой с открытой макушкой. Способен изменять свой облик в зависимости от обстоятельств: в лесу он вровень с деревьями, на лугу – с травой, среди людей чуть выше человеческого роста. Властвует над обитателями леса: звери и птицы могут перемешаться по его приказу. Иногда он сам перегоняет беличьи или заячьи стаи, проигрывая их нюлэсмурту соседних лесов». [6]

Нюлэсмурт (Нюлэскузё) – хозяин леса, а так как лес практически составлял всё природное окружение удмуртов, то всем этим заведовал еще и зверями, он хозяин зверей.

В мифе «Удмурт в битве нюлэсмуртов и вумуртов» [7] мы видим вражду хозяев леса и воды: нюлэсмурты вырывали с корнями большие деревья и били ими вумуртов, это говорит о необычайной силе хозяина леса. Отличительным качеством нюлэсмурта является его способность к быстрому передвижению. У него есть необычные быстрые кони. Этих коней он дает на время удмурту за помощь: «только сел удмурт на телегу, как лошади поднялись кверху и поднялись кверху и помчались над деревьями». [7]

В мифе «Нюлэсмурт и медведи» сами медведи пришли к нему, чтобы спросить: не пора ли им залегать в берлоги. «А если пора, то где кому поместиться на зиму». Нюлэсмурт, как настоящий хозяин, не только уважил их просьбу, но «указал каждому свое место» [7].

Очень интересное занятие есть у этого лесного человека, о нем мы узнали из мифа «Нюлэсмурт»: [5]«сидит на ели со сломанной вершиной и плетет себе лапоть. Сам нюлэсмурт огромный: выше леса». Необычно нюлэсмурт спит. Он признается охотнику, что когда он спит, «у него оба глаза закрыты, а изо рта пена идет» [7]. В этом мифе он хотел ночью прожечь спящего охотника железным прутом, но человек догадался об этом и положил вместо себя чурку.

А в мифе «Охотник и нюлэсмурт» говорится о том, что нюлэсмурт может защекотать человека до смерти. Правда, охотник оказался смышленее и положил вместо себя корягу. Значит, можно говорить о том, что нюлэсмурт враждебное по отношению к человеку существо. Хотя бывает и благосклонен, если получает от человека умилостивительную жертву или помощь. Тогда он помогает в охоте, направляет при отыскивании кладов, а так же возвращает затерявшийся на выпасе скот.

Завалы в лесу наши предки объясняли передвижением свадебного поезда нюлэсмурта. Удмурты верили, что хозяева леса живут семьями и устраивают свои свадьбы со страшным шумом. Это подтверждает интересный сказ «О свадьбе нюлэсмуртов» [4] Нюлэсмурт, как и вумурт, может вредить людям, а может и помогать. Очень часто встречаются случаи взаимного гостевания.

По одежде и образу жизни он похож на людей. От людей его отличает рост и черный цвет кожи.

Палэсмурт

«Палэсмурт (букв. половинный человек), загадочное мифическое существо неясного происхождения. В отличие от нюлэсмурта, всегда враждебен человеку. Спрятаться от палэсмурта можно только за рябиновым кустом. Уничтожить особым образом невозможно, так как из каждой капли крови палэсмурта появляются его собратья». [6]

Половинчатый лесной дух предстает в виде правой или левой половины человека, нападающей на людей.

Очень интересную информацию о палэсмурте мы обнаружили в книге «Мелодия небесной росы» [4]. В «Наставлении о том, как от палэсмурта избавиться» говориться о том, что у этого половинного человека один глаз, одна рука, одна нога. В лесу выходит он на огонь костра, и плохо будет с тем, кто не вспомнит в это время Инмара. Но если Инмара помянуть, то Палэсмурт уходит злой, разметав головешки костра.

Интересный способ избавления от палэсмурта предлагает наставление. Поскольку пули не берут его, «то стрелять нужно щепкой» [4].

Читая мифы о палэсмурте, мы пришли к выводу, что он во многом похож на нюлэсмурта. Он так же может защекотать до смерти, так же уводит выпущенную на выпас скотину. В «Наставлении о том, как от палэсмурта избавиться» [4] предлагается интересный способ найти выпущенный на выпас скот, который затерялся три- четыре недели назад. Необходимо сплести лапоть в три вершка (вершок – мера длины, равна 4, 45 см) и идти в лес, затем повесить лапоть со словами: «Вот, палэсмурт, лапоть тебе сплел, если ты спрятал мою лошадь, выпусти её, будь добр».

В мифе «Бесстрашный Мужик и палэсмурт» одноглазый живёт в маленькой избушке, у него есть свое хозяйство – овцы, о которых он заботится. Он очень прожорлив: «Схватил одноглазый второго мужика и съел его». [4]

О другом качестве – необычной силе – мы узнаем из мифа «Палэсмурт и человек» [7]. Одноглазый может с одного удара свалить сосну.

Из книги В. Е. Владыкина есть интересная версия: возможно, в легендах о Палэсмурте отразилась древняя информация о каком–то аборигенном лесном племени, у которого в обычае была татуировка половины тела. [1]

Ягпери

Ягпери – мифологическое существо, дух бора (бор – хвойный лес). Известно, что удмуртский край богат хвойными лесами, поэтому появление ягпери вполне закономерно. В справочнике «Удмуртская Республика: Энциклопедия» мы не обнаружили сведений об этом духе, хотя, безусловно, он представляет интерес для нашей работы.

Миф «Ягпери» [7] предоставляет интересную информацию об этом мифологическом существе. Появляется ягпери внезапно, вызывая у людей внезапный дикий страх: «Откуда ни возьмись, встал перед ним старик: сам весь зеленый, борода длиннющая. Бить не бил, а смотрел на него со злобой. Не помнил мальчишка, как и убежал от него». Исчезает тоже внезапно: «подвёл их к яме и тут же исчез с их глаз». Обладает, как и нюлэсмурт, громадной силой: «весь лес закачался, деревья с корнем рвет, со всех сторон треск и грохот раздается» [7]. Не любит ягпери, когда его угодья тревожат, поэтому и наказал так охотников. Как мы увидели, дух бора любит коварно подшутить над удмуртами: завел невесть куда, а сам исчез. Ему свойственны грубость, буйство, дикость поступков.

Вумурт

«Вумурт (от фин. – угор. *wеtε – вода и индоиранс. *mеrtε – человек), дух, хозяин воды, водяной – демонологический персонаж. Существо с длинными, темными волосами, иногда воспринимаемое как существо с одним глазом на спине. По временам у него отпадают пальцы и вырастают новые». [6]

Вумурты живут семьями: у вумурта есть и жена, есть и дети. В мифе «О жизни вумуртов» [5] говорится о том, что они водятся в глубоких водах большой реки или озера, а на маленьких речках им милее всего омута в мельничных прудах. Они поселяются полным хозяйством в облюбованных местах и разводят скот.

Дочери вумуртов очень заботятся о своей внешности. «Иногда в сумерки, а глухом месте и днем, можно увидеть, как сидя на берегу, расчесывают они свои длинные черные косы, издали бросаясь в глаза своим белым телом». [7]

Из этого мифа же мы узнали, что свадьбы справляют больше весной и осенью, «при этом веселый поезд едет, сколько возможно, по воде, разрывая на своем пути мельничные плотины и повышая воду в речках». [7]

В легенде «Черное озеро» [7] удмурты увидели у большого озера целую семью вумуртов. «Вумурты сидели на листьях травы, покрытых свежей росой, и умывались. Почувствовав запах человека, они тут же исчезли в черном озере». Рыбы в этом озере было очень много, но она плескалась, а не ловилась. Тогда было решено справить молебен, после него рыба начала очень хорошо ловиться.

Очень любопытный по содержанию миф «Вумурты» [7].Из него мы узнаем, что Вумурты не прочь родниться с людьми вообще нередко появляются среди людей. В мифе девушку – удмуртку засватали вумурты в людском обличье. Когда бабушка поехала к внучке, «очутилась в реке, но не утонула: там в воде такая же дорога, как на суше». [7] У вымуртов есть специальная мазь: «бабушка взяла намазала правый глаз, и вдруг совершилось чудо: она стала свободно в воде и по воде», кроме прочего она стала невидимой для чужих.

По другим мифам вумурты посещают ярмарки, из толпы их можно выделить по мокрой левой поле одежды, но чаще всего они бывают невидимы.

В мифе «Девушка и вумурт» [7] девушке Анне вумурт наказал ни в коем случае не кормить лошадей до восхода солнца. Оказывается «вместо лошадей три девушки были привязаны к коновязи» [7]. Это вумурт их заманил и заставил служить вместо лошадей. «Согласно поверьям, в облике коня в услужении вумуртов живут проклятые дети и заложные покойники». [6]

Вумурт способен превратиться в громадную щуку. В «Сказе о том, как вумурт в щуку превратился» [4] сказано: «Увидишь ночью на берегу большую щуку, лежащую головой к берегу, не тронь её, не бей острогой – вумурт притянет к себе» [4]

Вумурт может быть для удмурта хорошим, помогать ему, приходить на помощь, а может вредить, наносить немалый вред. В мифах мы встретились со случаями товарищества, гостевания. Вумурт богат и награждает богатством тех людей, кого он любит: к рыбаку загоняет в сети рыбу, к мельнику приводит помольщиков. Если он невзлюбил кого, то топит в болоте или реке скотину того человека.

В удмуртской мифологии сохранилось несколько образов, олицетворяющих стихию воды. «Зафиксированы вариации в основном одного мифологического образа – вумумы (мать воды), вумурт (хозяин воды), вукузё, вупери – божество воды (пери – арабское заимствование через тюрк). Антропоморфному образу должен был, по – видимому, предшествовать зооморфный образ. Как считают археологи, процесс антропоморфезации божеств в Приуралье у предшественников удмуртов и коми начался рано, еще в 1 тыс. до н. э». [1]. То, что переселение озер — это реликт мифологического мироощущения подтверждаем легенда Черное озеро» [7]. Цыганка выстирала в озере пеленки. Ночью из него вышли быки и перетащили его в другое место.

Духи, обитающие в пределах освоенного мира

Вожо

«Вожо (от общеперм. Vεž – зависть, злоба), злой дух, божество переходного времени – зимнего и летнего солнцестояния (вожодыр, инвожо), сумерек и ночи. Вожо – создатель страха и болезней, происходящих от страха. По имени этого существа называются два периода времени в году – после летнего и зимнего солнцестояния. В «Вожодыр» (так называется это время) нельзя шуметь близ воды (купаться, водить хороводы, стирать, переезжать реку с песнями), чтобы е подвергнуться различного рода несчастьям.

Обитают в банях и заброшенных домах. Опасен для человека, не выполняющего предписания и табу зимнего и летнего солнцестояния; наказывает тех, кто оскверняет воду купанием или стиркой в полдень, посещает баню после полуночи» [6]

В мифе «Солдат – оборотень и вожо» [7] мы обнаружили типичное поведение вожо с приходом ночи. «Явились в избу множество вожо, начали они прыгать, толкаться. Прятаться по углам, лазить по лавкам и полатям, петь и визжать разными голосами» [7]. Но вожо исчезают с появлением первых петухов, они кидаются в воду.

А в мифе «Вожо и женитьба удмурта» [7], когда парень сбросил невесту – вожо с моста в реку, то она превратилась в чурбан.

Внешность у вожо особая. Это маленькие лохматые, чёрные существа. Но бывают случаи, когда вожо помогает человеку. Миф «Вожо – благодетель сироты» [7] повествует о том, как мать отправила в баню в сумерки нелюбимую дочь за крестиком, который забыла любимая дочь. «Девушка открыла окошко, потихоньку, чтобы не беспокоить вожо, нащупала крестик и хотела идти обратно. Вдруг ей на руку намотал целую связку золотых червонцев» [7]. А любимая дочь, отправившаяся в баню с бранью, еле живой осталась.

Мунчомурт, мунчокузё, мунчокукник, кузь йырси, тöдьи мурт – это особый анропоморный дух. Удмурты считали, что он обитает в темном углу за каменкой. Северным удмуртам банник представлялся в виде мужика средних лет, одетого в белую одежду, а южным удмуртам – в виде бесформенной массы вроде студня, без костей, с длинными волосами, «с одним огромным глазом наподобие луны». Он может кричать и плакать как грудной ребенок. Характер гидмурта нелегкий. Имеет обыкновение подшучивать над моющимися: прячет одежду, выворачивает её, завязывают рукава. Он не любит тех, кто приходит в баню после полуночи, так как уже моются «иные», т. е. представители иного мира.

Гидмурт

Важной составной частью удмуртского хозяйства было разведение скота: лошадей, коров, овец, свиней и в незначительном количестве коз

Гидмурт – мифическое существо, живущее в хлеву (хлев – помещение для скота). В словаре «Удмуртская Республика: Энциклопедия» мы не обнаружили сведений об этом духе, но он встречается в удмуртских мифах.

Главной заботой гидмурта являются лошади, коровы. Он может быть виновником всех бед, свалившихся на скотину. Гидмурт может всю ночь напролет гонять лошадь, отчего они худеют и слабеют.

В мифе с одноименным названием гидмурт [7] невзлюбил одну лошадь черной масти, и все ездил на ней. Тогда хозяин натер лошади смолой спину и бока, чтобы гидмурт прилип. Так и произошло. На его лошади сидел «маленький старикашка, ростом не более полуаршинна (аршин – мера длины, равная 0,71 см.)».

«Можно предположить, — пишет Волкова Л. А.,- что антропоморфизированный облик гидмурта появился гораздо позднее, едва ли не в результате контактов с русскими, в то время как мифологизированный образ медведя представляется весьма древним. Вероятно, он «переселился» из леса, в котором вполне реальный хищник разорял промысловые припасы (богатство Луда или Нюлэсмурта), хранимые в постройках – кладовках или охотничьих избушках, задирал домашний скот, пасущийся в лесу». Произошло смешение образов, функций и разоритель превратился в хранителя». [2] Волкова Л. А утверждает, что если гидмурт благосклонен к животным, то поит и кормит, даже таскает корм из соседних хлевов. Любовь к лошади выражается в расчесывании и заплетании гривы и хвоста. Если же невзлюбит хозяина или его скот, то добра не жди, не будет ухаживать, кормить, «скотина будет тощей, как скелет», у коня будет спутана грива, потому что его хозяин хлева мучает «то разъезжая…целые ночи, то, возя разные тяжести» [2]

Заключение

В каждом народе есть нечто особенное, что представляет всеобщий интерес. Изучение мифов и легенд своего народа – это не только интересно, увлекательно и познавательно, это открытие своего народа, а через свой народ роднее и понятнее становится человечество.

Экологическая ниша удмуртского этноса достаточна сложна. Это преимущественно зона северных хвойных, тогда еще труднопроходимых лесов с суровыми продолжительными зимами, резкими перепадами температуры, с несбалансированными осадками. Лес оказал воздействие и даже определял многие стороны их хозяйственной деятельности, быта, материальной и духовной культуры и даже черты характера. Гармоничная вписанность в весьма негармоничную среду обитания, почти оптимальная жизнедеятельность в далеко не оптимальных условиях, в сложной экологической нише зоны рискованного земледелия способствовали выработке у удмуртов таких черт как удивительная жизнестойкость, настойчивость, неприхотливость, умение довольствоваться малым, бережливость и бесконечное и безграничное терпение. Здесь истоки великой удмуртской терпеливости, одной из важнейших составляющих их толерантности.

Все это сказалось на быте, культуре, физическом облике и психологическом складе народа, а значит и на образах удмуртского пантеона. Как отмечали дореволюционные исследователи, «удмурты богатырским телосложением не отмечались, но были удивительно крепки и выносливы, неприхотливы в пище и одежде» [1]. Еще отмечают их миролюбие, честность, гостеприимство, простосердечие, суеверность и немногословность.

Мы обнаружили, что все боги и мифологические существа ведут себя, как люди, удивительным образом вбирая в себя быт и психологический уклад удмуртского народа. Боги трудолюбивы, они учат, дают советы, они заботливые наставники, помогают, как родители своим детям – людям. Можно говорить о том, что народ наделил своих богов гуманностью, человеколюбием, изобретательностью, в них нет агрессии, спеси, высокомерия, изворотливости, хитрости, эгоистичности. Но стоит людям нарушить их заветы, боги обижаются, наказывают людей. Это относится как к Инмару, так и Кылдысину.

Мифологические существа тоже имеют свой характер. Кто-то мелочен и завистлив, кто-то глуповат и зол, кто-то умен, но склонен к подлости. Враждебно настроенные по отношению к удмурту мифологические существа ведут себя, как современные преступники Могут обмануть, жестоко подшутить, могут покушаться на жизнь, а в единичных мифах происходит убийство человека.

Но более всего и богов, и мифологических персонажей роднит с человеком то, что они постоянно работают, трудятся. Занимаются тем же, что и люди: содержат домашних животных, солят рыбу, шьют лапти, наводят порядок в своих угодьях и жилищах. Можно абсолютно уверенно говорить о том, что предки, жившие на территории современной Удмуртии, были чрезвычайно трудолюбивы. Это одна из главных черт народа, на этом зиждется жизненный его уклад. Не сидеть без занятия, быть в постоянном движении – это стержень жизненного уклада.

В наше время удмуртский регион занимает одно из ведущих мест по суициду. Есть разные объяснения этого явления. Мы думаем, что насильственная ломка жизненного уклада, драматическая деформация сознания надорвали символ веры и надломили хребет духовности. Народ тяжело заболел, потому что распалась связь времен и поколений, а как следствие – безверие, социальная апатия, массовый алкоголизм и самоубийства.

Современность и актуальность работы в том, что глобализация приводит к тому, что происходит подгонка всех народов под один общий шаблон, последствие этого явления могут привести к утрате самобытности, собственного лица и потере корней, потере этнокультурного потенциала.

У наших предков, стоящих на пороге цивилизации нет страстей греческой мифологии, удмуртский пантеон менее воинственен, чем славянский. Но можно говорить о том, что удмуртский пантеон имеет свою аналогию в славянском пантеоне: Инмар = Перун, Кылдысин = Велес, вумурт = водяной, ягпери + палэсмурт + нюлэсмурт = леший, гидмурт = хлевник, вожо = банник. Очень много общего между представителями удмуртской и славянской мифологии. К сожалению, по имеющимся в наличие источникам нам не удалось сделать хорошую сравнительную характеристку пантеона двух культур.

Даная работа будет полезна на уроках краеведения, так как проанализирован и систематизирован материал по удмуртской мифологии. Уверены, что наша работа будет интересна не только учителям краеведения, но и тем, кто увлекается литературой и мифологией других народов.

Литература

1. Владыкин В. Е. Религиозно – мифологическая картина мира удмуртов. – Ижевск: Удмуртия, 1994.

2. Волкова Земледельческая культура удмуртов. – Ижевск: УИИЯЛ Уро РАН, 2003

3. Владыкин В. Е., Христолюбова Л. С. Этнография удмуртов: Учебное пособие по краеведению. – Ижевск: Удмуртия, 1997

4. Мелодия небесной росы = Инву утчан гур. – Ижевск:Удмуртия, 1988

5. Мифы, легенды и сказки удмуртского народа: Литературная обработка Н. Кралиной. — Ижевск: Удмуртия, 1995

6. Удмуртская Республика: Энциклопедия. Ижевск: Издательство «Удмуртия», 2000

7. Удмуртские народные сказки. – Ижевск: Удмуртия, 1976

Приложение 1

5а и 5б класс

Участвовало в опросе – 26 человек

1. Знаете ли вы удмуртские мифы и легенды?

2. Читали ли вы удмуртские сказки?

3. Есть ли у вас удмуртские корни?

6А

Участвовало в опросе – 14 человек.

1. Знаете ли вы удмуртские мифы?

2.Назовите богов, мифических существ, героев удмуртского фольклора, мифологии которых вы знаете?

Инмар – 14 Палэсмурты – 6

Вукузё – 10 Нюлэсмурты – 6

Англасары – 3 Вожо – 5

Куазь – 1 Ягпери – 2

Шайтан – 1 Обыда — 1

Вумурт – 9 Кылдысин – 1

3. Назовите мифических существ и богов русской мифологии?

Банник – 8 Перун – 4

Водяной – 12 Хлевник – 8

Леший – 12 Овинник — 0

Домовой – 12 Велес – 1

8А и 8Б классы

Участвовало в опросе – 34 человека.

1. Знаете ли вы удмуртские мифы и легенды?

2.Назовите богов, мифических существ, героев удмуртского фольклора, мифологии которых вы знаете?

Вожо – 6 человек Вумурты – 3 человека

Инмар – 12 человек Великаны – 2 человека

Вукузё – 12 человек Лопшо Педунь – 2 чел.

Приложение 2

Словарь — справочник мифологических героев

Перечисленными ниже мифологическими существами не исчерпывается пантеон удмуртов. Системой язычества за тысячелетнюю историю было выработано такое количество образов, что они заполнили практически все природно–экологические и социокультурные «ниши».

Воршуд – покровитель рода и семьи

Вумурт, Вукузё, Вупери – хозяин воды

Коркамурт — домовой

Коркакузё – домовой

Гондырь (медведь) – родственник коркамура. Заведует припасами, живет в подполье, в амбарах.

Гидкуамурт (букв.: надворный , усадебный человек)

Обиньмурт — овинный человек

Мунчомурт, мунчокузё, мунчокукник, кузь йырси, тöдьи мурт — банный человек

Обиньмурт (овинный человек) – существа, «населяющие» непосредственно удмуртскую одворицу

Лудмурт – полевик, луговик

Нюлэсмурт, Нюлэскузё – лесной человек

Тöлпери – дух ветра

Тэдимурт (теди – белый) – дух, живущий в темном углу на полке в бане. Его деятельность – подшучивание над людьми в бане

Искал пыдо мурт – существо, верхняя половина — человечья, нижняя – коровья

Кузь пинё мурт – кровожадное существо с длинными зубами, живет в лесу и питается человеческим мясом

Кукри – баба – нечто вроде бабы Яги

Албасты – демоническое женское существо

Акташ – злой дух, букв. Белый камень

Акшан – злой дух сумерек

Бустурган – ведьма

Керемет – злой дух, сатана, противник Инмара

Обида – леший, часто в образе женщины, с огромной грудью, длинными волосами и косматой шерстью

Шайтан – сатана, черт

Шайан – добрый или злой дух умерших

Ягпери – мифологическое существо, дух бора

Группа духов, ассоциирующаяся с разными болезнями

Кутысь (куыны – поймать) живет в истоках рек, ручейках, насылает болезни, преимущественно коросты.

Кыж – нечто грязное, нечистоплотное (болеть, маяться, хиреть)

Кыль – злой дух

Мыж – болезнь, порча, относительно жертвоприношения, которое было обещано кем–либо

Дэй – дух, ведающий акими болезнями, как фурункул, грыжа

Чер (Чур) – злой дух заразных, тяжелых болезней, эпидемий.

Мифические существа морские: водные, названия, список

. 

Мифология разных культур насчитывает сотни различных созданий. Их главным отличием является место обитания — территория, на которой созданы все условия для комфортной жизни. Мифические морские существа выходят на сушу только с определенной целью — они ищут жертву, защищают свои владения или пытаются найти источник силы.

Происхождение мифических персонажей

Существа, которые живут под водой или на суше, славятся определенной историей. Если современный жанр фэнтези основан на специально выдуманных чудовищах, то в мифологии есть множество примеров, когда люди придумывали страшные истории для собственного успокоения.

Мифические персонажи, созданные в разные эпохи, объясняли то, что человек не мог осознать. Чудища появлялись от страха: те, что живут под водой пугали больше остальных. По поверьям они выползали только ночью и очень быстро затягивали добычу под толщу воды.

Утопленники служили ярким тому доказательством. С годами истории и легенды укоренились, а чудовище получило новые способности: изменились его умения, образ жизни и цель существования.

Речные и морские чудовища

Речные и морские чудища имеют общие и отличительные черты. Они обитают в воде, но если реки прилегают к лесам и закрытым территориям, то в море монстры атакуют только судна или лодки рыбаков. Название чудищ зависит от того, как они питаются и как часто появляются на суше.

Самые известные обитатели рек и океанов, которые могут навредить человеку:

1. Ктулху. Является одним из божеств. Он владеет мирами, видимыми и невидимыми людскому оку. Спит Ктулху на дне самых больших водоемов. Заключена сила чудовища в его разуме. Он может воздействовать на психику и повелевать богом или зверем. Создание встречается в литературе в произведении «Зов Ктулху» и изображается, как большой осьминог с красными, налитыми кровью глазами и смертоносными щупальцами.
2. Вритра. Мифическое создание, которое встречается в поверьях древних индейцев. Выглядит чудовище, как гигантский змей. У него длинные когти, торчащие по всей спине. Окрас темно-красный. В пасти монстра длинный язык, поражающий жертву ядом. Главная цель Вритры — преграждать водоемы и уничтожать все судна, которые попадутся ему на пути.
3. Водяной. Встречается в славянской культуре и описывает обитателя речных водоемов. Человек может не бояться водяного, если не потревожит его покой. Внешность Водяного неприятная: он похож на большое бесформенное создание синего или зеленого цвета. Водяные большие по размеру и часто живут недалеко от болот.
4. Грендель. Живет демон в подводной пещере. Один из самых страшных в саксонской мифологии. Демон ненавидит людей. Если к его пещере прибивает лодку или корабль, он ее уничтожает вместе со всеми пассажирами.

Морские чудовища несут большую опасность для судов. Проявляются такие монстры в сильный шторм или же они сами его вызывают. Только они просыпаются от спячки, поднимаются сильные волны. Не все существа поедают людей: некоторые из них питаются страхом, жизненными силами или бессмертными душами. Речные чудовища грозят людям, которые оказываются недалеко от водоема. Одна часть созданий заманивает жертву, другая же убивает случайных прохожих.

Кракен

Морские чудовища берут себе обличие животных или рыб. Они отличаются большим размером и массивными щупальцами. Кракен известен в мифологии как гигантский кальмар, способный уничтожать все, что попадется на его пути. Прототипом мистического персонажа послужил реальный осьминог: он был не настолько большой, но значительно отличался от своих сородичей.

Называют Кракена грозой морей и океанов. По размеру он походит на большой корабль и также просто может потопить любое судно. Длина щупалец Кракена еще больше. Как самое грозное морское создание, он охраняет свои владения. Если корабли заходят на его территорию, пощады им не ждать. За несколько минут чудовище расправляется с любой плавающей конструкцией. Живет Кракен на дне, но часто выплывает на поверхность.

Морской змей

Еще одно создание, пугающее моряков и рыбаков — Морской змей. Впервые он был описан в далеком 1555 году. Архиепископ Магнус заявил, что страшнее порождения ада ему не приходилось видеть. Подводные течения для Змея стали домом. Он не привязан к одному месту и быстро передвигается под водой.

Свое название чудовище получило за длинное тело, напоминающее змеиное. У него есть несколько плавников, что позволяет монстру плыть со скоростью течения. Большие уши, похожие на плавники ярко-красного цвета. Они могут улавливать незначительные колебания и вибрации.

Пасть монстра покрыта мелкими, но очень острыми зубцами. Есть вытянутые клыки, связанные между собой перепонкой. Чем старше особь, тем больше дополнительных отростков у нее вырастает. На толстой коже, которую сложно пробить гарпуном, есть небольшие бугорки. Хвост заканчивается такими же опасными отростками.

Келпи

Морские духи в шотландской мифологии называются Келпи. Они могут жить в озерах и реках. Подходят для духов спокойные водоемы, где их редко беспокоят люди или животные. Если их покой нарушен, создания становятся агрессивными. В порыве гнева они способны нанести смертельные раны.

Как выглядят Келпи:

• они похожи на лошадь;
• у них длинная черная шерсть;
• у духа хорошо развиты челюсти, которые покрыты мелкими, но острыми зубами;
• на месте ног коня длинные, покрытые шерстью плавники.

По преданиям духи хитростью заманивают людей к себе, а потом забирают их под воду. Выиграть в схватке с чудовищем нельзя.

Русалка

Одна из самых известных обитательниц океанского дна — русалка — живет в глубоких водоемах.

В половине мифов она описывается, как дружелюбное и доброе создание. В других преданиях она злобная, кровожадная обольстительница. Приманивает русалка моряков и простых странников. Она выходит на открытую местность или садится на коралловый риф и начинает петь свои песни. По легенде голос русалки настолько красив, что никто не может перед ним устоять. Часто ее путают с сиреной.

Дружелюбный персонаж встречается в мультфильмах и фильмах. В них изображена миролюбивая русалка, которая ищет свое счастье. Она не боится людей. Выглядит создание, как полуженщина-полурыба. Она обладает плавником, который позволяет ей быстро передвигаться. Верхняя часть туловища человеческая. Русалка не стареет и всегда остается красивой.

Мужские особи живут глубоко под водой и никогда не выбираются наружу. Они охраняют жилище и при необходимости защищают его от врагов.

Серьезный колдун: как древнегреческий мыслитель Эмпедокл философствовал любовью и враждой

Говорят, что он умел ловить ветер кожаными мехами и воскрешать людей, а жизнь закончил, прыгнув в жерло вулкана Этна и став богом — но это неточно. Зато точно известно, что Эмпедокл (494–434 гг. до н. э.), знаменитый древнегреческий мыслитель, продолжил дело своих предшественников, элейцев и ионийцев, и разработал учение о четырех элементах, из которых состоит всё сущее.

Речь идет о воде, воздухе, огне и земле, но два из них он называл еще враждой и любовью — а без них никакой жизни могло бы и вовсе не быть. Продолжаем публиковать цикл материалов Рустама Галанина о ключевых фигурах античной философии: в том числе у нас были уже Гераклит и Парменид.

Интеллектуальные прозрения Парменида не остановили попыток познать мир чисто физическим — натурфилософским — способом. По-прежнему рождались ученые, которых Парменид именовал людьми «о двух головах» и которые не могли всецело принять радикальную логику Парменида и отказаться от реальности чувственного мира.

Тем не менее эти ученые столкнулись с дилеммой, которой до логических открытий элейцев мысль еще не знала. Философы оказались перед выбором: 1. Признать правоту Парменида относительно мира подлинного единого бытия, продолжая тем не менее выводить множественность мира явлений из множества вечных начал, как это сделал сам Парменид во второй части своей поэмы.

В таком случае за счет определенного регресса можно было бы перенести на чувственные элементы те качества, которые Парменид приписывал вечному неделимому бытию и, углубив и еще больше систематизировав теорию мира становления, как бы убить двух зайцев — сохранить и безусловную истину, и правдоподобное мнение, а заодно и пусть неустойчивую, но все же определенную констелляцию мира чистого бытия и мира вечного становления. 2. Альтернативный подход заключался в радикализации мысли Парменида и признании несоизмеримости мира бытия и мира становления.

Согласно этому взгляду познавать можно только бытие, о становлении же хоть и можно как-то высказываться, однако этот дискурс никогда не станет подлинным знанием, или эпистемой, но будет просто оперировать более или менее занимательными догадками.

Этим путем спустя примерно сто лет пойдет Платон, когда «наполнит» мир абстрактного пустого бытия Парменида вполне конкретными умозрительными сущностями — идеями, которые одни только и можно, а значит и должно, познавать. 

Тем не менее и первый путь имел своих ярких приверженцев, и это в первую очередь Эмпедокл, который осуществили своего рода плодотворный «откат» к стилю мышления первых ионийских натурфилософов, дав начало целому ряду, выражаясь словами Джонатана Барнса, «неоионийских» (neo-Ionian) философских систем, которые разрабатывали не логику бытия, как Парменид, но его историю.

Эмпедокл

«Вот ты теперь взглянула б на него! Теперь! говорят: растения льнут к нему, где он ступает, и подземные воды пробиваются, где земли коснется его посох! Как этому не быть! А когда в грозу он смотрит на небо — туча разделяется, и ясный день проглядывает. Но что слова! Увидеть ты должна его! Мгновение взглянуть — и прочь! Сама я избегаю встречи с ним: могучая все преображающая сила в нем».

Так говорит героиня одной трагедии. Можно было бы подумать, что это написал какой-то античный трагик эпохи высокой классики, но это не так, или, если угодно, не совсем так: хотя написал это немецкий поэт-романтик Фридрих Гельдерлин, однако, во-первых, никто из европейских поэтов не чувствовал дух Античности лучше, чем он, а, во-вторых, написал он это именно об Эмпедокле в трагедии «Смерть Эмпедокла» (1800).

Привели же мы эти строки для того, чтобы дать понять читателю, каким образом уже в эпоху Античности воспринималась личность Эмпедокла — так же, как Пифагора, Гераклита и многих других загадочных и странных людей, а именно как чудотворца, волхва, святого, мага, мудреца и полубога, и именно поэтому, как отмечают Керк и Рэйвен, Эмпедокл был «излюбленным предметом апокрифических биографических россказней» (Presocratic philosophers).

А раз так, нам вновь придется оставить надежду на точную реконструкцию биографии мыслителя и воспользоваться самым проверенным и «надежным» исследовательским методом, которым мы уже не раз пользовались в прошлых статьях: всецело довериться безграничному воображению древних и послушать то, что сами они говорят об Эмпедокле, а выводы относительно того, что тут правда, а что выдумка, оставить на совести читателя.

Эмпедокл родился в городе Акрагант (совр. Агридженто), дорийской колонии на о. Сицилия, основанной в VI в. до н. э. выходцами с о. Родос, в очень знатной и богатой семье, поскольку дед его, как передают, был в состоянии содержать скаковых лошадей и, возможно, даже одержал победу в 71 олимпиаде (496 г. до н. э.). Отцом Эмпедокла был то ли Метон, то ли Эксенет, то ли Архином. Во времена его детства городом правил Ферон (488–472 гг. до н. э.), который вместе со своим родственником тираном Гелоном из Сиракуз разбил карфагенян в битве при Гимере (480 г. до н. э.).

После того как умер справедливый и просвещенный правитель Ферон, его место занял его сын Фрасидей, который, по словам Диодора Сицилийского, «даже в то время как его отец был еще жив, был жесток и кровожаден, а после смерти отца управлял родным городом без уважения к законам и как тиран» (Ист. библ. XI, 53). Это было одной из основных причин, почему Фрасидей скоро обрел свою гибель, а город Агригент отказался от тирании в любом ее проявлении и перешел к демократическому политическому устройству.

В этом переходе важную роль сыграл как отец Эмпедокла, не допустивший рецидива тирании, когда для нее представился шанс, так и сам Эмпедокл, который распустил так называемое Тысячное собрание — временный олигархический политический институт, — чем доказал, как пишет Диоген Лаэртский, что он «не только из богатых, но и из демократически мыслящих» (VIII, 66).

Причем, когда восхищенный народ предложил Эмпедоклу стать царем города, тот любезно отказался, но не из-за злостного презрения к согражданам, как в свое время Гераклит, а исключительно предпочитая вести обычную жизнь простого человека, которым он, разумеется, не был, да и славолюбия, признаться, был вовсе не чужд, ибо, как сообщает византийский лексикограф Суда (s.v. Empedocles), «с золотым венцом на голове, бронзовыми амиклами на ногах и Дельфийской гирляндой в руках он ходил по городам, желая снискать о себе славу как о боге».

Не последнюю — а может и главную — роль в политической жизни Эмпедокла сыграло его ораторское мастерство. Считается, что его учеником был великий софист Горгий из Леонтин, а одним из известных последователей — Коракс из Сиракуз, который вместе со своим учеником Тисием традиционно считаются основателями риторики. Возможно, именно поэтому Аристотель в несохранившемся диалоге «Софист» именно Эмпедокла называет изобретателем риторики.

Есть свидетельство, что Эмпедокл посещал общегреческую колонию Фурии как раз в то время, когда она была основана, то есть примерно в 445–444 г. до н. э. Этот город был построен под эгидой Афин на месте разрушенного в конце VI в. до н. э. Сибариса оставшимися в живых жителями последнего и новоприбывшими афинскими поселенцами.

В числе последних были величайшие знаменитости, которые сами хоть и не были афинянами, но проживали до этого в Афинах — историк Геродот, софист Протагор, который написал для Фурий конституцию, оратор Лисий, архитектор и градостроитель Гипподам, а также известный прорицатель и близкий друг Перикла — Лампон.

Все эти люди входили в свое время в интеллектуальный кружок Перикла и Аспазии в Афинах, кружок, все члены которого были известными «вольнодумцами», разделявшими в общем и целом идеи софистического просвещения, в основе которого лежал скепсис и релятивизм. Вполне вероятно поэтому, что такой известный человек и мыслитель, как Эмпедокл, не мог не вступить в контакт с этой интеллектуальной богемой Фурий, и его визит не мог пройти незамеченным для последней.

Однако, когда мы в дальнейшем будем изучать непосредственно философское учение Эмпедокла и его мировоззрение, мы удивимся, насколько оно в основе своей чуждо этим новым веяниями эпохи, глашатаями которых были Геродот и Протагор*.

Другими словами, Эмпедокл — всецело «несвоевременный» человек прошлой формации, человек эпохи орфико-пифагорейских мистерий, подлинной глубины религиозного чувства и истовой веры в чудеса и прорицания, которыми изобиловала как Южная Италия, так и Сицилия — этот священный остров Деметры и Персефоны — со своими хтоническими культами, и Гатри, конечно, совершенно прав, когда говорит, что «кажется почти невероятным, что такой человек, как Эмпедокл, мог жить в пору расцвета греческого рационализма, просвещения и скепсиса».

Эмпедокл вдобавок ко всему был еще и очень серьезным колдуном, о чем говорит Диоген Лаэртский со ссылкой на Сатира Перипатетика, который в свою очередь ссылается на Горгия, якобы лично видевшего акты колдовства.

Так, однажды, когда дули сильные ветры, уничтожая урожай, Эмпедокл приказал содрать кожу с ослов и сделать из них кожаные мехи, которые он потом расставил на вершинах соседних холмов и в которые «поймал» ветер, после чего и был прозван ветроловом. 

Есть предположение (Guthrie), что это вообще была древняя стандартная магическая практика для «работы» с ветрами, поскольку аналогичное свидетельство мы находим уже у Гомера, где сказано, что когда Одиссей был в гостях у Эола, повелителя ветров, последний подарил ему мех, сделанный из кожи девятигодовалого быка, в который запихал все ветра, кроме нежного Зефира (Одиссея, X, 10–25).

Плутарх же в трактате «О любопыстве» (1) дает такое рационалистическое объяснение этому акту колдовства: «ученый Эмпедокл, перегородив ущелье, из которого на равнину дул удушливый и тлетворный ветер с юга, избавил, как известно, страну от моровой язвы»: в таком случае получается, что Эмпедокл просто сшил из этих мехов большие кожаные ветровые заслоны.

В другой раз Эмпедоклу удалось сохранить бездыханное тело умершей женщины нетленным в течение тридцати дней, после чего та благополучно ожила, что, в свою очередь, убедительно доказывает, что таинственная сила Эмпедокла по регенерации мертвой материи существенно превосходила таковую, например, у Иисуса Христа, который смог оживить праведного Лазаря всего лишь на четвертый день после смерти (Ин. 11).

По поводу смерти Эмпедокла существует примерно пять версий, поэтому мы расскажем лишь две — самую поэтическую и невероятную и самую прозаическую и вероятную. Согласно первой версии дело было так (Гераклид, фр. 83 + Гермипп, фр. 27): Эмпедокл исцелил одну безнадежную больную по имени Панфея, от лечения которой уже отказались все тамошние врачи (возможно, это была вышеупомянутая тридцатидневная покойница), и в знак признательности богам совершал благодарственные жертвоприношения на Писианактовом поле, после чего, как водится, был устроен пир, на котором присутствовал и бойфренд Эмпедокла по имени Павсаний.

После пира все разбрелись отдыхать — кто на траву, кто под куст, кто под дерево, кто еще куда, Эмпедокл же остался на своем месте. Потом, когда все пробудились, хвать, а Эмпедокла на месте нету. Они давай спрашивать прислугу, где, мол, Эмпедокл. А те говорят, что не знают, и лишь один прислужник сказал, что видел, как разверзлось небо, и оттуда раздался глас божий, призывающий Эмпедокла по имени. После этого, как передают, Эмпедокл, никем не замеченный, встал со своего ложа и пошел к вулкану Этна, у подножия которого стоит город Акрагант.

Дойдя же до сверкающего огнем жерла вулкана, Эмпедокл ничтоже сумняшеся бросился внутрь и исчез во всепожирающей лаве. 

Узнали же об этом благодаря тому, что одна из бронзовых сандалий философа была извергнута привередливым вулканом и упала невдалеке обрыва кратера. Так по сандалии и был опознан великий волхв Эмпедокл и по ней же была реконструирована сцена его кончины, а бойфренд Эмпедокла Павсаний лишь воскликнул: «Теперь Эмпедоклу надо приносить жертвы как ставшему богом!»

Согласно второй версии случилось вот что (Тимей, F6): «Эмпедокл уехал в Пелопоннес и более не возвращался, оттого и неизвестно, как он умер». Говорят еще, что Эмпедоклу в Акраганте воздвигли статую, которую потом забрали римляне и установили перед Сенатом. Пусть читатель сам решит, какой версии ему верить, мы же перейдем к изучению философского — уже вполне достоверного — учения Эмпедокла.

Философия

Эмпедокл, по одной версии, был учеником Пифагора (или же его сына Телавга), по другой — Парменида, а по третьей — Ксенофана, и, кажется, мы не очень отдалимся от истины, если предположим, что он либо слушал их всех поочередно, либо одновременно, либо не слушал никого из них, но знал о них лишь понаслышке — в любом случае, сейчас это уже совершенно не важно, а важно лишь то, что Эмпедокл, без сомнения, был прекрасно знаком с учениями всех этих великих мужей. До нас дошли фрагменты двух сочинений Эмпедокла — разумеется, это поэмы, написанные, возможно, в подражание Пармениду.

Первая из них имела традиционное название «О природе» (Περὶ Φύσεως) и была посвящена его возлюбленному Павсанию, а вот вторая — совсем нетрадиционное «Очищения» (Καθαρμοί). Согласно свидетельствам, Эмпедокл писал также тексты по медицине, трагедии и эпиграммы, однако ничего из этого до нас не дошло. Диоген Лаэртский (VIII, 77) сообщает, что обе поэмы вместе насчитывали 5 тыс. строк, тогда как сборник «Суда» говорит, что поэма «О природе» состояла из двух книг и насчитывала примерно 2 тыс. строк, но ничего не говорит о существовании второй поэмы.

Таким образом, то, что дошло до нас, составляет примерно одну пятую от исходного объема «О природе» и еще менее от «Очищений» — всего 450 строк. Несмотря на такой дефицит ipsissima verba (подлинных высказываний — лат.) Эмпедокла, реконструкция его учения на основании сохранившихся фрагментов представляется вполне возможной, однако прежде чем перейти к ней, нужно прояснить одну деталь. Дело в том, что обе поэмы совершенно различны как по содержанию, так и по мировоззрению, и создается впечатление, что они могли быть написаны вообще двумя разными людьми.

Керк и Рейвен в своей «Истории досократиков», по которой в течение второй половины XX века обучался всякий продвинутый гуманитарий западного англоязычного мира, пишут: «В то время как „О природе“ старается в первую очередь дать объяснение вселенной и ее устройству, и в ходе этого, как кажется, не оставляет никакого места для бессмертной души, „Очищения“ выстроены на основе пифагорейской доктрины переселения душ» (Presocratic philosophers).

Другими словами, «О природе» — это «нормальное» физическое сочинение, которое исследует материальную структуру сущего, в то время как «Очищения» представляют собой публичное обращение к жителям Акраганта, в котором повествуется о благочестии, ритуальных практиках, переселении душ, боге и других никак не связанных с «физикой» вещах.

Поэтому, как пишет профессор Розмари Райт (Wright) из Университета Уэльса, «ученые, изучающие Эмпедокла, всегда были озабочены проблемой примирения сложной научной философии, адресованной конкретному индивиду (любимому ученику Павсанию. — Прим. авт.), с публичными призывами к моральному и религиозному образу жизни, который, как кажется, с этой философией несовместим». Однако проблема «примирения», по-видимому, является следствием современного противопоставления мифа и логоса, совершенно чуждого античному мировоззрению — то есть это кажущаяся проблема.

Такое противопоставление религиозного и научного стало педалироваться с конца XIX века в эпоху классического позитивизма, когда истины и достижения науки, до помутнения вскружив голову обществу и придя в противоречия с истинами, изложенными в традиционных религиозных текстах, вынуждали ученых принимать одну из двух сторон — либо ты строгий ученый и веришь в вечные факты науки, либо ты теолог и мистик, и тогда путь в науку тебе закрыт.

В отношении Античности наиболее гармоничную и господствующую, как кажется, до сих пор (это не значит, что полностью удовлетворительную) точку зрения по этому вопросу представил Вильгельм Нестле в своей знаменитой работе 1940 года «От мифа к логосу» (Vom Mythos Zum Logos).

Тем не менее даже в секулярное время позитивизма действительно величайшие научные умы продолжали оставаться подлинно религиозными людьми, как например, Макс Планк, создатель квантовой физики, который в работе «Религия и естествознание» говорит, что «и религия, и естествознание нуждаются в вере в Бога, при этом для религии Бог стоит в начале всякого размышления, а для естествознания — в конце».

Более оригинальную версию научной веры предложил Гейзенберг, основатель квантовой механики: «Первый глоток из стакана естествознания делает атеистом, но на дне стакана ожидает Бог». Цитаты, примиряющие разум и веру, можно было бы множить до бесконечности, достаточно вспомнить многотомное собрание богословских сочинений Исаака Ньютона, здесь же достаточно подчеркнуть еще раз, что для философского сознания древнего грека религиозная жизнь никогда не составляла проблемы, нуждающейся в нигилистическом и секулярном разрешении или примирениис философией.

Античность знала только одного философа-атеиста — это Диагор из Мелоса (V в. до н. э.), которого так и прозвали: Атеист, ибо других атеистов — несмотря на постоянные обвинения философов в бесчестии — не было, следовательно, и научная «проблема» примирения религиозных и философских взглядов Эмпедокла, равно как и множества других философов, есть не что иное, как ошибка и искажение исходной методологической и герменевтической оптики. Разобравшись с этим важным моментом, пойдем дальше и попробуем реконструировать философию Эмпедокла, исходя из нескольких тематических блоков.

Физика

Оратор Исократ в одной из своих речей (Antidosis, XV, 268), равно как и Аристотель (Метафизика, 985 а30-35), примерно в одно и то же время (сер. IV в. до н. э.) упоминают Эмпедокла как первого, кто положил в основу сущего четыре элемента в качестве материи и два — Любовь (φῐλία) и Вражду (νεῖκος) — в качестве источника движения.

Эти четыре элемента суть вода, воздух, огонь и земля, однако Эмпедокл называет эти стихии не обычными их названиями, но «корнями», или «ризомами», вселенной (τῶν πάντων ῥιζώματα), и иногда приписывает им божественные имена. Так, огонь — это Зевс, земля — Аид, воздух — Гера, а вода — это Нестис, которая являлась богиней подземных вод у сикулов — коренного (вместе с сиканами) народа Сицилии, давшего острову его имя. Вот слова уже самого Эмпедокла (фр. 6):

Выслушай прежде всего, что четыре есть корня вселенной:
Зевс лучезарный, и Аидоней, и живящая Гера,
Также слезами текущая в смертных источниках Нестис.

(Здесь и далее пер. М. Гаспарова)

Таким поэтическим метафорам не стоит удивляться, ибо, как отмечает уже цитировавшаяся выше специалистка по Эмпедоклу доктор Розмари Райт, «экзотический словарь и усложненный стиль, характеризующий талант Эмпедокла, часто делают его сочинения двусмысленными и неясным, особенно если сравнивать с более простым языком и четкой аргументацией поэмы Парменида, но ведь именно это и придает им очарование».

Таким образом, с Эмпедоклом в науку входит совершенно судьбоносный структурный принцип, гласящий, что все состоит из четырех основных элементов и различных их комбинаций, принцип, который с известными модификациями продержится тысячелетия — вплоть до возникновения современной химической науки в эпоху Нового времени.

Эти элементы вечны и неподвижны, они ни из чего не происходят и ни во что не превращаются, в отличие от архэ (воздух, вода и т. д.) ионийских философов, которое благодаря внешнему количественному воздействию (сжатию, охлаждению, нагреву и т. д.) меняло свою качественную форму проявления, то есть становилось другим веществом, сохраняя при этом свою исходную сущность.

Следует также добавить, что элементы одушевлены, и что Эмпедокл почитает их за исходные божества (A 32), что еще раз доказывает гармоничность научного и религиозного мировоззрения эллинов. Как же тогда происходят изменения в материи и как из элементов образуются различные объекты? Это происходит благодаря уже упоминавшимся двум силам и причинам движения — Любви и Раздору.

Любовь притягивает элементы друг к другу, образуя различные смеси, коими и являются физические (и прочие) объекты, — так происходит рождение. В свою очередь, распад и гибель суть следствие Вражды — силы разъединяющей до этого соединенные в смесь элементы. 

Также нужно добавить, что, парадоксальным образом, Любовь может расторгать, а Вражда — соединять: так, Любовь соединяет разнородное, образуя смесь разных элементов, а Вражда разъединяет разнородное в смеси и группирует их в отдельные однородные массы — воду с водой, огонь с огнем и т. д.

Но и другое тебе я поведаю: в мире сем тленном
Нет никакого рожденья, как нет и губительной смерти:
Есть лишь смешенье одно и размен того, что смешалось, —
Что и зовут неразумно рождением темные люди. (Фр. 7)

В том, что рождение и гибель — иллюзия, Эмпедокл следует Пармениду, сохраняя его фундаментальный принцип «только бытие есть», из чего также следует отрицание пустоты как возможности небытия: «нет во Всем нигде пустоты: и откуда ей взяться?» (Фр. 11). Любовь и вражда действуют не только на уровне микрообъектов этого мира, но и на уровне макрообъектов Вселенной, образуя космические циклы Единства и Множества, чередование которых представляет собой Ананкэ (Необходимость).

Космическая Вражда действует за пределами элементов, Любовь — внутри или между самих элементов. Когда наступает очередь преобладания Любви во вселенной — эра Афродиты — и связанная с ней фаза единства, все элементы притягиваются и сжимаются, образуя предельно плотную космическую смесь, или Сферу, в которой отсутствует разделение, множественность и движение и которая тождественна сфере подлинного логического бытия Парменида.

(Комм. к Физике) поясняет, что Сфера — это образ умопостигаемого космоса, тогда как наш мир множественности, в котором господствует Вражда, — это мир чувственного космоса, но оба мира при этом состоят из четырех элементов. В случае единства элементы существуют парадигматически, то есть как мыслимые первообразы, в случае множественности — иконически, или как чувственные отображения. Эмпедокл говорит, что «равный ото всюду и всяких лишенный пределов Сфайрос» существует «под плотным слоем Гармонии» (Фр. 22, 24).

Здесь мы видим сразу две отсылки к истоками философствования Эмпедокла — к гармонии пифагорейцев, управляющей вселенной, и к все той же логической сфере бытия, о которой говорит Парменид, ибо «cфера Эмпедокла вне всякого сомнения смоделирована по образцу сферы Парменида» (Kirk, Raven).

В этом отношении «круглый Сфайрос» Эмпедокла (σφαίρος κυκλοτερής) из фр. 27 терминологически вполне соответствует благокруглому, или хорошо закругленному Шару (εὐκύκλου σφαίρης) Парменида из фр. 8., ст. 43. Сфера, или плотный вихрь из четырех элементов, удерживается Любовью, которая господствует в его центре.

Нужно понимать, что Раздор (Распря, Вражда) будучи также вечным, никуда при этом не исчезает, но отходит на периферию Сферы. И вот, по закону необходимости, он начинает усиливаться и соединяться с тем минимальным количеством себя самого, которое все же присутствовало в элементах Сферы, все более проникая таким образом внутрь последней и вытесняя оттуда Любовь. Так начинается новый цикл — эпоха распада Единства и образования мира чувственного космоса — людей, растений, животных, богов и вещей.

Происхождение жизни

Когда мы читаем эту совершенно «научную» поэму, мы видим, что богиня Афродита из смеси элементов сначала создает образы и цвета всего сущего, а потом помещает их в огонь для закалки, подобно тому как горшечник обжигает в печи глину.

Образы все и цвета преходящих возникли созданий, —
Все, сколько ныне на свет их вышло из рук Афродиты…
Образы, в быстрый Огонь предала их для твердой закалки. (Фр. 64, 66)

Происходит это на определенной серединной стадии чередования мировых циклов — между полным сжатием материи в Сфере, когда бытие становится умозрительными, и тотальным распадом на абсолютную множественность, когда существует только перманентное деление и расслоение сущего — что, разумеется, тоже является всецело умозрительным.

Таким образом, жизнь рождается в результате установления некоего материального равновесия между силами Вражды и Любви.

Далее Афродита, закаляя формы сущего, помещает их, как уже говорилось, в тигли, расположенные внутри Земли. Определенные пропорции элементов в этих тиглях образуют кости, кровь, плоть и другие компоненты, необходимые для порождения живых существ и растений (Ср. Симпликий, B 96, 98). Рождение жизни проходит четыре фазы.

1-я фаза:

Поначалу живые существа начинают появляться из Земли не целиком, но по частям, и если, например, современный философ Жиль Делез обещался научить нас и научил, как стать телом без органов, то Эмпедокл вполне доходчиво и красочно показал нам, что мы из себя представляли, когда существовали в качестве органов без тела, а именно:

Выросло много голов, затылка лишенных и шеи,
Голые руки блуждали, в плечах не имея приюта,
Очи скитались по свету, одни, безо лбов сиротея (Фр. 51)

Такое состояние имеет очень хороший термин для обозначения, весьма популярный в традиции философии постструктурализма — это хаосмос, то есть не космос, не хаос, а некое потенциальное и вероятностное состояние саморегулирующейся смысловой и онтологической креативности. Состояние это возникает потому, что исходно в концепции Эмпедокла — да и всех остальных вплоть до Платона и Аристотеля — отсутствует понятие имманентной цели, присущей объекту, или пресловутой целевой причины, которой был одержим Аристотель.

Собственно говоря, цель — это истинаобъекта, что бы под последним ни понималось (вещь, событие, отношение), это то, ради чего он зарождается, существует и гибнет. При этом цель не домысливается и не примысливается субъектом в вещь, но исходит изнутри самой вещи, поскольку введена туда самим фюзисом, или природой этой вещи, всегда стремящейся к своей энтелехии — осуществлению цели.

Когда в системе отсутствует цель, это говорит лишь о том, что система функционирует благодаря либо случайности, либо необходимости, либо случайной необходимости, поскольку случай и необходимость, необходимость случая, его неизбежность, были во многом тождественными понятиями для грека (Guthrie).

Так, Эмпедокл везде заявляет, что смена эпох Любви и Распри происходит согласно необходимости, или Ананкэ (ἀνάγκη), что не мешает ему тут же признать, что «все существа оказались наделенными сознанием по воле Случая (Τύχη)» (Фр.103). И тут нечему удивляться — в системе, где действуют совершенно слепые силы любви и вражды, недостаток отчетливо выраженной целевой компоненты заменяется традиционными и очень древними представлениями о судьбе и случае — подлинными богами и правителями всего античного миросозерцания.

2-я фаза:

Но как скоро тесней божество с божеством сочеталось,
Стали тогда и они как попало сходиться друг с другом;
Множество также других прирождалося к ним беспрерывно.
Множество стало рождаться двуликих существ и двугрудых,
Твари бычачьей породы являлись с лицом человека,
Люди с бычачьими лбами, создания смешанных полов:
Женщин с мужчинами смесь, с бесплодными членами твари. (Фр. 53, 55)

Как видим, органы без тела беспорядочно сталкиваются друг с другом, образуя гротескные сочетания, превращаясь в чудовищ и уродов. Так появляются кентавры, минотавры, химеры, сциллы, харибды и прочие мифологические существа.

3-я фаза:

Ныне услышь и о том, как Огонь, выделяясь особо,
Вывел в ночи сокровенные отпрыски многострадальных
Жен и мужей, — ибо речь та не будет пуста, ни бесцельна.
Цельноприродные облики первыми встали из персти,
Равную долю Тепла имея и равную Влаги;
Огнь их выталкивал вверх, сочетаться желая с подобным,
Вовсе еще не имевших ни милого образа тела,
Ни звучащей речи, ни мужам присущего члена. (Фр. 56)

Здесь мы видим, что тела уже приобретают естественные формы, однако процесс порождения носит не генитальный характер, но по-прежнему заключается в комбинации элементов.

4-я фаза:

Надвое членов природа разорвана: часть у мужчины…
После приходит Желание, зреньем будя вспоминанье… (Фр. 57, 58)

На этой стадии прослеживается отчетливая гендерная дифференциация. Люди (и животные) начинают испытывать половое влечение (πόθος), которое инспирируется созерцанием особи противоположного пола.

Так случайность покидает область антропогенеза, и ее место занимает половое размножение сообразно природной необходимости: мутантные агрегаты, созданные беспорядочным соединением органов без тела, равно как и перволюди и первозвери, порожденные взаимодействием четырех элементов, превращаются в нормальный человеческий или животный организм, транслирующий свою наследственную программу через половое размножение.

Также следует отметить, что растения появились раньше животных организмов, по природе своей они двуполы, обладают в ограниченной степени разумом, способны испытывать желание, страдание и наслаждение и самопроизвольно двигаться, а значит, никакие они и не растения вовсе, а самые что ни на есть животные (Псевдо-Аристотель. О растениях, 815 а15).

Таким образом, все произошло из четырех элементов и Вражды и Любви как фундаментальных космических сил — не только люди, животные, птицы, растения и вещи, но «также и боги (θεοί) из них (элементов. — Прим. авт.), многочтимые, долгие днями» (Фр. 21).

Теория восприятия и познания

Скудные средства у нас в телесных рассеяны членах,
Много разительных бед притупляет пытливые думы.
Только малую часть узрев человеческой жизни,
Быстрою смертью, как дыма струя, разметаются люди,
Только то и узнав, что каждому встретить случилось
В суетной жизни стезе; а всякий мнит целое ведать!
Оку людскому незримо оно, ни уху не внятно,
Ни умом не объемлемо.
Исследовать должен ты всячески, где что открыто,
Зренью не более веры давая, чем гулкому слуху,
Слуху — не более, чем языка показаниям ясным;
Ни остальных твоих членов, где только есть путь для познанья,
Веры твоей не лишай, а исследуй, где что открыто. (Фр. 2, 3)

Как мы видим, Эмпедокл, в отличие от Парменида, не столь оптимистичен касательно возможностей познания. Если последний рассматривал разум как единственный истинный источник познания, ни во что при этом не ставя чувства, то Эмпедокл говорит: все виды познания несовершенны, а поэтому надо использовать их все и ничем не гнушаться, ибо выбирать человеку, в общем и целом не из чего, да и жизнь слишком коротка, чтобы быть столь привередливым, как Парменид.

В конечном счете, Эмпедокл, как и прочие неоионийцы, пытается спасти мир явлений, мастерски упраздненный Парменидом. Как пишет Джонатан Барнс, «неоионийцы просто обязаны были спасти чувства в качестве указателей и инструментов раскрытия истины» (Presocratic philosophers). То же самое спустя сто лет будет делать Аристотель, «подчищая» последствия платоновского идеализма под девизом σῴζειν τὰ φαινόμενα! (спасем мир явлений!), то же самое будут делать и все остальные «антиидеалисты» вплоть до неокантианцев с их извечными призывами «назад к Канту!» и т. д. и т. п.

И это говорит не о том, что кто-то в истории философии прав, а кто-то заблуждался, это говорит лишь о том, что сам способ рождения и решения научных проблем имеет тенденцию к периодической повторяемости в виде некоего интеллектуального вечного возвращения.

Эмпедокл уже в древности прославился своим оригинальным учением о восприятии и познании. Так, глаз имеет строение, сходное с фонариком или автомобильной фарой — огонь, заключенный внутрь зрачка, просто исходит из последнего и освещает вещи, либо же свет, истекающий из вещи, проникает в глаз. Слух, как нетрудно догадаться, связан с ухом, которое Эмпедокл называет «мясной сук».

Воздействие извне приводит его в движение, как колокольчик, после чего воздух, порожденный этим колебанием, отправляется в грудь, где производится уже непосредственно звук (A 86). Познание заключается в крови и основано на древнем принципе «подобное познается подобным». Будучи таковым, познание представляет собой всецело телесный процесс и является как бы одним из ощущений:

Сердце питается кровью, прибоем ее и отбоем,
В нем же находится то, что у нас называется мыслью —
Мысль человека есть кровь, что сердце вокруг омывает.
Землю Землей созерцаем и Воду мы видим Водою,
Дивный Эфир — Эфиром, Огнем — Огонь беспощадный,
Также Любовью — Любовь, и Раздор — ядовитым Раздором. (Фр. 105, 109)

То, что человек мыслит кровью и что именно кровь — средоточие мышления, не должно нас удивлять, ибо, как отмечал Эрик Доддс, «до Платона никто никогда, или почти никогда, не говорил о душе как о вместилище разума» (Греки и иррациональное). При этом дифференциация органов чувств и соответствующих им объектов оказывается возможной потому, что все тела испускают определенные истечения и имеют специальные поры для восприятия этих истечений, из которого и рождается ощущение.

При этом в поры каждого органа чувств могут проникнуть только такие истечения — или, как бы мы сказали, стимулы — от объекта, которые соответствуют ему по размеру, дабы образовать взаимную симметрию (συμμετρία).

Так, цвета воспринимаются именно глазом, а не ухом потому, что цветовые истечения симметричны глазным порам, то есть идеально под них подогнаны, и ассиметричны порам ушным.

И так во всем, не исключая мысли — ибо мыслить можно только то, что испускает соответствующие истечения, и если истечения от объекта мысли соответствуют порам крови, то происходит акт понимания, а если не соответствует — то непонимания. При этом из всех субстанций именно кровь, в отличие от отдельных органов, обладает наиболее широким диапазоном восприятия истечений. Другими словами, поры крови наиболее универсальны, в результате чего именно при помощи мысли можно охватить наибольшее количество объектов и наиболее всесторонним образом.

Этика. Религия. Спасение

К экзистенциальному состоянию человека и ответу на вопрос Толстого «что мне делать и зачем я живу?» Эмпедокл обратился во второй своей поэме. «Очищения», как отмечал Вернер Йегер, — «это единственная сохранившаяся древнегреческая поэма, в которой мы сталкиваемся лицом к лицу с орфическим пиетизмом — хотя и в весьма усовершенствованном виде, — пропущенным через призму удивительной индивидуальности» (The Theology Of Early Greek Philosophers).

Собственно, под словом κᾰθαρμός (это почти что то же самое, что знаменитый катарсис, κάθαρσις) подразумевается обычно какое-то средство, которое должно очистить человека или сообщество от скверны или греха (μίασμα). Это может быть ритуальное омовение водой, искупительное жертвоприношение, либо соблюдение какого-либо самоограничения.

Также этим словом может обозначаться низшая степень посвящения в мистерии или даже сами священные тексты, которые содержат сведения и рекомендации по избавлению от осквернения.

Эмпедокл начинает поэму «Очищения» с приветствия жителей Акраганта и провозглашения своей божественности (фр. 112), что может привести в недоумение, поскольку мы помним, каким ярым поборником равенства и демократии был Эмпедокл, отказавшийся от царских почестей. Объясняется это тем, что Эмпедокл равен остальным людям в политическом измерении, то есть как гражданин, но далеко превосходит их в измерении этическом и религиозном как обретший просветление мудрец, призванный спасти и остальных.

И хотя дискурс религии и политики в Античности всегда переплетался друг с другом (не)видимыми нитями (вспомнить хотя бы роль Дельфийского оракула для общегреческой политики), это лишний раз свидетельствует об определенной автономии и независимости религиозной жизни индивида и его политической активности, чего не было, к примеру, в древневосточных монархиях, да и в самой Греции в крито-микенскую эпоху, где эти области совпадали и где отсутствовала дефиниция «частного» и «общественного», о чем подробнее можно почитать здесь.

Итак, согласно Эмпедоклу, удел человека незавиден, то есть философ продолжает старую добрую традицию экзистенциального пессимизма, пронизывающего учения Анаксимандра, Гераклита и Пифагора.

Человек — существо падшее и не всегда он был таким, каков он ныне.

Что-то было им совершено in illo tempore (в стародавние времена — лат.), что ввергло его в юдоль печали, обреченную на цепь перерождений. Что же это? Послушаем Эмпедокла:

Если из демонов (δαίμονες) кто, долговечною жизнью живущих,
Члены свои обагрит нечестиво кровавым убийством
Или, вступивши в раздор, поклянется преступною клятвой, —
Тридцать тысяч времен вдали от блаженных скитаться
Тот осужден, возрождаясь в различных обличиях смертных,
Тяжкие жизни пути проходя одни за другими. (Фр. 115)

Как видно из первой строки данного фрагмента, речь идет о том, что преступление совершают некие даймоны, или демоны. Традиционно под этим словом в данном фрагменте понимают душу человека как существующую «до» падения в тело, или в могилу, ибо тело (σῶμα) и могила (σῆμα) для грека в некотором смысле суть одно. Однако помимо того, что даймоны — это еще и посредники между богами и людьми, часто слово даймон употребляется просто как эквивалент бога.

На самом деле Эмпедокл следует здесь более древней традиции, идущей еще от Гесиода, согласно которой и боги не безгрешны и могут быть подвержены отлучению или изгнанию, особенно если нарушат клятву священным водами подземной реки Стикс, текущей в Аиде (Теогония, 793–804). Новшество Эмпедокла, однако, заключается в том, что он к этому древнему воззрению прибавляет пифагорейскую концепцию реинкарнации (Guthrie).

В итоге даймон — чьим бы он ни был — за клятвопреступление и кровопролитие обречен быть изгнанным и перевоплощаться в течение 30 тыс. лет. 

Платон — также будучи ярым адептом этой пифагорейской доктрины — считает, что цикл перерождений длится 10 тыс. лет (Федр, 248 е), а Геродот, говоря, что учение о реинкарнации — это заимствование из Египта (а откуда же еще, ведь для грека все интересное и необычное — из Египта!), указывает 3 тыс. лет (История, II, 123). Перевоплотиться душа, ясное дело, может не только в человека, но и в растение и животное, при этом если перерождаться в последнее — то лучше всего в льва, а если в растение — то в лавр (фр. 127).

Если же угораздит родиться в образе людском, то лучше всего стать прорицателем, врачом или политиком, поскольку после этого можно уже переродиться в богов «всех превосходящих почестями» (фр. 146). При этом Эмпедокл и сам говорит, что уже прошел цепь перерождений и скоро получит полное освобождение:

«Был уже некогда отроком я, был и девой когда-то,
Был и кустом, был и птицей, и рыбой морской бессловесной.
Ныне привет вам! Бессмертному богу подобясь средь смертных,
Шествую к вам, окруженный почетом, как то подобает,
В зелени свежих венков и в повязках златых утопая». (Фр. 117, 112)

Мы помним, что жизнь зарождается в «серединный» период между полной Любовью и Враждой. Единство Сферы уже нарушено, и Распря движет мироздание к тотальной множественности, так вот жизнь возникает именно на этом этапе — то есть этапе преобладания Вражды, ибо нужно учесть, что будет и второй «серединный» этап, когда начнется движение в обратную сторону — от множественности в сторону единства Сферы — и именно тогда был Золотой век, из которого выпал человек. Схема Истории поэтому выглядит так:

Путь туда.

Сфера → период распада (преобладание Вражды) → рождение жизни (падение душ в тела — 30 тыс. лет)→ дальнейший период распада → тотальная множественность и торжество Вражды.

Путь обратно.

Тотальная множественность → начало периода слияния и преобладание Любви → устойчивое состояние и преобладание Любви, или Золотой Век (жизнь душ до падения в тело — 30 тыс. лет?) → тотальное слияние в Сфере и абсолютное господство силы Любви. → Начало нового цикла распада и т. д.

Мир наш — это «замурованная пещера»,

«дол безотрадный,
Где и Убийство, и Злоба, и сонмы всех Бед смертоносных,
Немощей, плоть изнуряющих, Язв и текучих Недугов
В черном мраке бредут по лугам, где обитель Обмана». (Фр. 121, 122)

А раз так, то и познать толком здесь ничего нельзя, о чем, как мы уже видели, Эмпедокл говорит и в поэме «О природе», что еще раз подчеркивает целостное философско-мистическое мировоззрение философа и неразрывность обеих поэм.

И тут, конечно, сразу возникает несколько знаменитых аллюзий на Платона — на миф о пещере из седьмой книги «Государства», в которой обречен жить смертный, познавая не вещи, но лишь их теневые отражения, и на миф об Эре из последней книги того же платоновского диалога, где души, после того как они испили воды забвения из реки Леты, релаксируют на лугу перед тем, как избрать себе свою новую судьбу — очередное перерождение.

Чего же лишился человек, когда «выпал» из Золотого века, где пребывал прежде в качестве бестелесного и блаженного даймона?

А лишился он того, о чем мечтал Герберт Маркузе: мира без правителей, войн, кровопролития, ненависти, отчуждения, насилия, нужды, изнуряющего труда и эксплуатации — короче говоря, жизнь тогда руководствовалась фрейдистским принципом удовольствия (Lustprinzip), а не принципом реальности (Realitätsprinzip), как теперь. Богов тогда тоже не было, и все прославляли только Афродиту, ибо «везде дружелюбно Любовь процветала» (фр. 130).

Таким образом, Эмпедокл используют древнюю идею о райской жизни или Золотом веке, которую в Античности впервые изложил Гесиод в поэме «Труды и дни», но которая, разумеется, гораздо древней и присутствует в мифологиях многих народов. Как же спастись нам теперь? Первым делом нужно «не вкушать от порока» (фр. 144).

Под пороком в первую очередь подразумевается забвение обетов вегетарианства, но также секс, брак и деторождение, о чем мы узнаем от Ипполита Римского в его «Опровержении всех ересей» (VII, 30.4). Ни в коем случае нельзя совершать жертвоприношения, связанные с кровопролитием, ибо делая это, мы убиваем друг друга, поскольку души наших родственников, друзей и родителей могли воплотиться в убиваемое нами на алтаре во славу богов животное.

Милого сына схватив, изменившего только наружность,
В жертву с молитвой его закалает отец неразумный!
Жертва с мольбою к стопам припадает, палач же, не внемля,
Режет и мерзостный пир готовит в просторных палатах.
Также бывает, что сын из родителя или же дети,
Душу исторгнув из матери, плоть пожирают родную. (Фр. 137)

Богу вообще никакие жертвы не нужны, ибо бог Эмпедокла всецело чужд антропоморфизма — нет у него ни рук, ни ног, ни головы, ни внутренних органов (ф. 134), а следовательно, не испытывает он ни голода, ни жажды.

Бог — это «Дух святой, несказанный, от века мыслями быстрыми вкруг обегающий все мирозданье» (фр. 134). Такой бог очень похож на Бога, о котором говорит ап. Павел, ибо Бог «не в рукотворных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам давая всему жизнь и дыхание и все.

От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян. 17:24-28).

Как видим, Эмпедокл продолжает традицию критики антропоморфизма в религии, идущую еще от Ксенофана Колофонского. При этом, как явствует из сказанного выше, у него есть и другие представители божественного, которых Гатри на основании содержания обеих поэм Эмпедокла сгруппировал в шесть категорий.

1. Четыре первоэлемента.
2. Любовь и вражда.
3. Собственно боги, которые рождаются в результате комбинации элементов.
4. Сфера.
5. Только что указанный «Святой дух».
6. Даймоны или души, павшие в тела и ставшие людьми.

Таково в общих чертах религиозно-философское учение Эмпедокла.

Послесловие

Итак, мы познакомились с философией Эмпедокла. Это был во многом новаторский мыслитель — именно он предположил, что скорость света хоть и очень высока, однако все же представляет собой конечную величину, что яростно отвергал Аристотель и многие после него, полагая, что скорость света бесконечна.

Теперь мы знаем, что Аристотель ошибался. Именно Эмпедокл ввел в физику понятие «силы» — сугубо физической величины, управляющей материальными процессами путем притяжение и отталкивания, и нас не должно смущать, что силы он называл на психологический манер Любовью и Враждой и вообще почитал за богов.

Именно Эмпедокл, как уже говорилось, ввел в физическую теорию принцип четырех элементов, что до этого предполагалось (у Пифагора), но эксплицитно и в качестве архэ никогда не выражалось.

Мы пытались изобразить Эмпедокла таким образом, чтобы устранить определенную мировоззренческую раздвоенность, представление о которой может возникнуть при поверхностном (да даже и вдумчивом) знакомстве с сочинениями философа.

Для устранения этой «двойственности» выдвигались самые различные гипотезы. Одни говорили, что Эмпедокл в результате разочарования в занятиях наукой поменял свое мировоззрение и бросился с головой в спасительную орфико-пифагорейскую теологию, другие — что наоборот, в определенный момент своей жизни, забросив мистицизм, обратился к чистой науке, третьи — что было два Эмпедокла, один — мистик, а другой — ученый, и они ненавидели друг друга.

Более тонкие ученые, такие как Вернер Йегер, считали, что Эмпедокл — это не существовавший до тех пор «новый синтетический тип философской личности» (Theology). Лично мы в этом споре встаем на сторону замечательного исследователя Эрика Доддса.

Вот что он пишет: «Эмпедокл представляет собой отнюдь не новый, а наоборот, очень древний тип личности — тип личности шамана, соединяющего в своей деятельности неразделимые в древности функции мага и натуралиста, поэта и философа, проповедника, целителя, посредника и советника в общественных делах.

После Эмпедокла эти функции навсегда разделились» («Греки и иррациональное»). Что до самой мысли Эмпедокла, то Джонатан Барнс, называя его наряду с Анаксагором и Демокритом неоионийцем (то есть адептом чувственного восприятия, утверждающим равноправие и реальность материи), выделяет пять проблемных точек его взаимоотношения с мейнстримом тогдашней философии — элейской школой Парменида.

1. Рождение как появление чего-то абсолютно не бывшего до этого — невозможно.
2. Изменение существующих субстанций — возможно.
3. Движение — возможно.
4. Предполагается движущая причина, которая и есть причина изменений.
5. Восстанавливается в правах эмпирическое наблюдение.

«Рождение и уничтожение, как они считали, с некоторыми значительными оговорками можно оставить в небытии элейской преисподней (Eleatic hell), — пишет Джонатан Барнс. В самом деле, они были удивительно небрежны в своем отношении к изменению (alteration). Однако в отношении движения они были непреклонны. Прощай, Элея, вещи могут двигаться. И они действительно двигаются». (Presocratic philosophers)

Профессор Кэтрин Осборн из университета Восточной Англии на основе скрупулезного анализа текстологического материала первоисточников предложила несколько десятилетий назад версию, что две поэмы Эмпедокла — это сомнительный миф некоторых доксографов, а на самом деле «Эмпедокл написал одну поэму о природе, называемую некоторыми „Очищения“, которая предположительно состояла из трех книг и объемом была примерно в две тысячи строк» (Empedocles Recycled in: The Classical Quarterly, 37, № 1 (1987)).

А раз так, то мы не только не имеем права разделять единое сложное мировоззрение философа на два более простых — научное и религиозное, но мы не можем даже прочитывать тексты Эмпедокла так, как мы это делали раньше, ведь если так называемые Очищения — это часть единой поэмы, то все религиозно-этические категории, которые в них содержатся, должны с неизбежностью быть перенесены на «материалистический» субстрат нарратива первой части.

Тогда мы уже не можем говорить, что, например, начало фазы распада единой Сферы и торжество Распри — это всего лишь следствие управляющей всем и вся космической Необходимости. 

Теперь мы будем вынуждены сказать, что торжество Распри начинается потому, что даймоны совершают космическое преступление — кровопролитие, а раз так, то физическая область материи не имеет самостоятельного онтологического статуса и зависит от этических интенций населявших космическое пространство in illo tempore существ, то есть от воли даймонов.

«Необходимость остается, — пишет Осборн, — но моральный выбор также имеет значение, таким образом вопросы мотивации и ответственности становятся куда более важными, чем об этом говорит традиционная точка зрения». (Empedocles Recycled)

К сожалению, в рамках данного ознакомительного очерка у нас не было возможности поговорить подробно обо всех точках зрения и способах интерпретации этого удивительного сицилийского мыслителя. Мы преследовали более скромную цель — дать общий абрис философии Эмпедокла и обозначить проблемные места, которые, возможно, в дальнейшем подвигнут читателя к самостоятельному поиску. В следующей статье мы поговорим о философе Анаксогоре из города Клазомены.

* * * * *

* Геродот, конечно, не был безбожником или человеком, который не верил в прорицания. Наоборот, его «История», в отличие от сочинения Фукидида, изобилует чудесами, наивными верованиями и баснословными нелепицами (которые и придают ей неповторимое очарование).

И все же Геродот — человек новой формации, он, как и софисты, много путешествует, следствием чего всегда является определенный релятивизм, гуманизм и мировоззренческий плюрализм, когда «чужое» не отбрасывается как ложное и вредное (или даже достойное уничтожения), но включается в «свое» как одна из вариаций последнего, и в итоге можно сказать, что греки верят в Зевса, а египтяне — в Амона-Ра, хотя по сути это одно и то же.

Следовательно, мы верим в одного и того же бога, имеющего лишь различные названия — собственно, это и есть точка зрения просвещенного язычества, которое никогда не знало религиозной нетерпимости, вошедшей в историю человечества только с многострадальным еврейским народом.

___________

Автор: Рустам ГАЛАНИН

Источник: НОЖ

метеорологических существ | Encyclopedia.com

МЕТЕОРОЛОГИЧЕСКИЕ СУЩЕСТВА . Религиозные люди самых разных времен и культур имели тенденцию «очеловечивать» метеорологические явления, рассказывая истории о проявлениях небесной силы и плодородия, свидетелями которых они были, превращая эти события в элементы священного повествования, предназначенного для объяснения того, как мир и человечество пришли к быть такими, какие они есть. Опыт жизни в истинно религиозном мире радикально отличается от нашего сегодняшнего опыта.Во-первых, он не делает различий между естественным и человеческим миром. В то время как для нас буря неизменно является «ею», на протяжении большей части истории человечества буря была в большей степени «ты». Это не буря, которой поклоняются религиозные люди, а священная сила, воля и качества, которые так или иначе проявляются в ней, хотя было бы совершенно неправильно говорить о «олицетворении» неодушевленной природы или, если уж на то пошло, призывать какие-то своего рода анимистическая теория, объясняющая, почему метеорологические явления играют важную роль в религиозной жизни.Для религиозных людей бури — повсюду проявления священного. Таким образом, они вовлекают человека в целом — то есть его или ее эмоциональные, образные и интеллектуальные способности вместе взятые — в жизненно важные отношения.

Более того, различные качества шторма и дождя подсказали как нашим религиозным предкам, так и нашим современникам, живущим в так называемых традиционных обществах, бесчисленные аналогии, которые позволили им выразить — возможно, даже открыть — некоторые важные истины о их жизненный опыт и их религиозные устремления.Например, по аналогии с атмосферной молнией шаманы-иглулик-инуиты ссылаются на мистический опыт, называемый кауманек («молния» или «свет»), который дает ясновидение. Действительно, молния или сны о ней обычно фигурируют в шаманских инициациях или призваниях; и по той же причине скорость или внезапность духовного «озарения» сравнивалась с молнией во многих религиях истории.

У штормов есть как доброкачественный, поддерживающий жизнь аспект, потому что они приносят дождь, так и темный, хаотический аспект из-за их разрушительной способности.Сильный ветер и далекий раскат грома, которые в одном случае могут объявить о скором окончании продолжительной засухи, в другом могли вдохновить апокалиптическое видение или коллективную память, сохраненную в мифе, о полном разрушении мира наводнением. Боги бури, со своей стороны, часто завоевывают доверие как отправители влаги, от которой зависят живые существа, но так же часто их боятся, как агенты божественного наказания, возмездия или просто необъяснимой злобы. Таким образом, символы, происходящие от явлений шторма, довольно эффективно выражают глубоко укоренившееся двойственное отношение человечества к священному.Или, другими словами, они выражают глубокую тревогу, которую испытывали мужчины и женщины по поводу священных сил, поддерживающих мир, властей, над которыми люди практически не имеют контроля или вообще не имеют контроля.

Наконец, что наиболее важно, символы бури действуют так же, как и другие религиозные символы, позволяя перевести человеческую ситуацию в космологические термины и наоборот. Они раскрывают фундаментальное единство между человеческой жизнью и структурой мира и, таким образом, вывели людей из их изолированности в субъективности, выходящей за рамки человеческих условий, как это было, к позиции по отношению к их собственному жизненному опыту, которую можно было бы легко описать как своего рода трансцендентность.По крайней мере, этим объясняется по сути религиозный характер этих символов.

В этой статье я предлагаю продолжить морфологическое описание символов неба, начатое в другом месте, сосредоточившись теперь на божественных фигурах, связанных с драматическими метеорологическими событиями, главным образом с громом, молнией и дождем. Никакое единственное объяснение не может объяснить однообразие и разнообразие богов шторма в истории. Некоторые также являются высшими существами, некоторые появляются в обличье животных. Все они демонстрируют в разных пропорциях то, что я назвал «двумя видами суверенитета», один более «духовным» и производным от идей и ценностей, связанных с небесными богами и небесными богами, другой более «физический» и связанный с земля и ее плодородие.

Штормовые божества и их формы

Если бы все небесные боги были выстроены в линию в соответствии с их доминирующими способностями и атрибутами, в результате получился бы широкий набор, на одном конце которого были бы божества, наиболее полно проявляющие характеристики, которые их делают создатели, правители, владыки вселенной, законодатели и надзиратели за моралью. Ко второй половине набора будет принадлежать собрание все более разнообразных и красочных божеств, главные черты которых описывают воспроизводящую, оживляющую миссию в мире.Последние, как правило, являются мужскими божествами, часто супругами Великой Матери и дающими дождь, следовательно, склонны развиваться в более специализированных богов штормов и оплодотворяющих. Все они являются прозрениями силы и насилия, тех необходимых источников энергии, от которых зависят биологическая жизнь и гражданский порядок в мире; и на большом географическом пространстве по всей Африке, Европе и Азии многие имеют связь с быком. (Бык и молния исторически появляются очень рано в связи с богами бури.Слово каннада ko , что означает «бык, небо или молния, луч света, вода, рог, гора», сохраняет нетронутым весь семантический диапазон этого комплекса символов.)

Так называемая специализация небесных богов либо в направлении dei otiosi , либо в богов шторма и дождя происходит из амбивалентной структуры символов неба в целом и заставляет ученых говорить о «пассивной», трансцендентной природе небесных богов и, наоборот, , их тенденции уступить место более активным, жизненным божественным формам.Конечно, нигде в истории не встретишь изолированно ни специализированного типа, далекого правителя, чьи небесные атрибуты преобладают, ни бога-оплодотворяющего бури; неизменно есть их смеси. Иногда обе функции принадлежат сфере деятельности одного божества; в других местах преобладает довольно четкое разделение труда: бог шторма обычно подчиняется небесному правителю, который часто является отцом бога шторма. В некоторых случаях божество бури представляет собой проявление законной силы от имени некой высшей власти; в других случаях важнее его связь с сельским хозяйством.

Специализация обычно влечет за собой радикальное изменение формы: то есть можно сказать, что боги бури отказались от абсолютной трансцендентности в пользу сил и атрибутов, которые не принадлежали их изначальному небесному облику. По этой причине они также склонны предавать иностранные влияния. Например, Парджанья, индийский бог ураганов и сын Дьяуса, древнего индоарийского бога неба, правил водами и всеми живыми существами. Он заставил всю вселенную дрожать своими бурями.Однако его специализация делала его не всеведущим, как его отец (с которым его иногда путали авторы gveda ), ни правителем, подобным Варуне. В результате в ведические времена он уступил свое место Индре, царю-воину, также богу дождя и легко главному богу vedgveda . Индру, со своей стороны, всегда сравнивают с быком или бараном, двумя животными, связанными с Рудрой, неарийским божеством, многие из атрибутов которого Индра впитал с течением времени.Фактически связь Индры с быками, сомой и марутами (в той степени, в которой они олицетворяли блуждающие души мертвых) предполагала, что он также приобрел определенные лунные прерогативы: то есть, символ Индры qua расширился в направлении большего интегрированное выражение жизненной силы и сакральности, включающее даже элементы, принадлежащие символизму луны.

Дело в том, что боги штормов, независимо от того, насколько рано они появляются и к какому типу культуры они принадлежат, всегда демонстрируют свидетельства долгой и сложной истории.Таким образом, используя здесь термин специализация для объяснения форм, которые принимают боги бури, я не имею в виду, что боги бури, дождя и плодородия обязательно являются поздним развитием, поскольку у нас нет причин сомневаться в древности драматических событий. , бурные стихии в гриме небесного бога. В символизме неба есть единство структуры, которое, как мы можем только предположить, присутствовало с самого начала, и эта единая структура включает в себя как отдаленную верховную власть, так и активное, даже насильственное участие в жизненных процессах в человеческом мире.

Метеорологические явления как атрибуты Высшего Существа

Некоторые религиозные люди видели не что иное, как верховное небесное божество за грозовыми атмосферными явлениями, которые, по их мнению, свидетельствуют о его всезнающем присутствии, воле и силе. Жители Андаманских островов знают такое божество в Пулуге, чье дыхание — ветер, а голос — гром. Ураганы сигнализируют о его гневе, а молнии — это наказание, которое он применяет к тем, кто нарушает его законы.

Племена Юго-Восточной Австралии сообщают, что Байаме создал все из ничего, но Байаме является творческим в другом смысле, потому что, вызывая дождь, он делает всю землю новой и зеленой.Туземцы могут различить его голос в грохоте. На восточном побережье Австралии другие племена поклоняются Дарамулуну, который также говорит громом и посылает им дождь. Говорят, что Дарамулун создал первого предка во время своего пребывания на земле, передав ему законы и обычаи, которые с тех пор передавались из поколения в поколение. Что наиболее важно, Дарамулун оставил церемонию инициации, которая влечет за собой, среди прочего, торжественное выступление быка, который, как говорят, издает звук, подобный грому, и символизирует постоянное присутствие верховного существа среди своего народа.В самом деле, почти все австралийские боги неба сообщают о своем присутствии с помощью грома, молнии, ветра и радуги, то есть метеорологические черты неразрывно принадлежат их высшим, небесным способам существования.

Амбивалентность божеств бури: творчество и хаос

Атрибуты бури помогают выразить двойственную природу высших существ, которые в силу своей власти над жизнью и смертью склонны вызывать в равной мере как доверие, так и страх. Например, масаи из Кении молятся верховному существу по имени Нгаи («небо» или «дождь»), живущему высоко над нашим миром, где ветры циркулируют через его ноздри.Молния — это ужасный взгляд его глаза, гром — крик радости от того, что он видел, а капли дождя — это радостные слезы, которые он проливает при виде жирных ульев в сезон дождей, когда крупный рогатый скот становится гладким. По аналогии с полихромным внешним видом неба масаи относятся к черному, красному, серому и белому нгаю, но в конечном итоге они сводят эти четыре к одному только черному и красному нгаю, двум противоположным и взаимодополняющим формам божества. Черный Нгаи хорош тем, что, подобно черному облачному небу, приносит дождь; тогда как красный Нгаи, как красное горячее небо, сдерживает его.(В вавилонской мифологии гигантская птица Имдугуд спасла людей от засухи. Она покрыла небо черными грозовыми тучами своих крыльев и поглотила Небесного Быка, чье горячее дыхание опалило посевы внизу.)

Инки доколумбовых времен поклонялись Иллапе (которого аймара знали как Тунупа). Иллапа, которого боялись как бога шторма и обожали как носителя дождя, изображали человеком с дубиной и пращей, который черпает воду из небесного ручья (Млечный Путь), используя кувшины, которые он оставляет на хранение своей сестре, пока он не сломается. их с его громовой дубинкой.

Согласно некоторым ранним источникам, у ацтекского бога дождя Тлалока есть четыре кувшина, и, согласно тому, который он использует, результатом будет хороший урожай кукурузы или урожай, испорченный паразитами и морозом. Ни у одного ацтекского божества не было более активного и широко распространенного культа, чем у него. Тлалок, податель дождя, но также и гневное божество молнии, был задуман в множественной форме как тлалок (меньшие, иногда карликовые божества бури), назначенных на четыре направления, или как лидер группы из тлалок , которые, как говорили, жили на вершинах гор в пещерах, где сгущаются грозовые тучи.Описания райского райского уголка Тлалока служат дополнительным ключом к разгадке его двусмысленной натуры. Это место бесконечного изобилия и вечной зелени, где те, кто умер от утопления, был поражен молнией или страдали такими недугами, как проказа, венерические заболевания, кожные недуги, подагра и водянка, наслаждались вечным счастьем. Они были единственными мертвыми, которых ацтеки не хоронили; все остальные были кремированы.

По словам Хуана Игнасио Молины и других писателей второй половины восемнадцатого века, мапуче знали высшее существо со многими формами обращения.Один из его эпитетов, «два лица» (черное и белое), очевидно, относился к дождю и солнечному свету, о которых молились в публичных обрядах, но также к двойственному отношению божества — снисходительному и суровому — к своим поклонникам. Более старые источники, относящиеся к семнадцатому веку, называют это божество Пиллан; он, как говорили, производил гром и молнию, а также всевозможные жестокие и разрушительные погодные явления, такие как извержения вулканов, разливы рек, приливные волны и эпидемии. С другой стороны, Пиллан считался защитником посевов и, следовательно, благотворным богом погоды.

Два вида суверенитета

Боги штормов нередко проявляют этот двойственный характер, особенно в тех частях мира, где внезапные, непредсказуемые проявления метеорологической силы доминируют над ландшафтом и, несомненно, должны побуждать людей к богословским размышлениям. Например, в отличие от обнадеживающей периодичности египетского космоса, среда, в которой росла и процветала месопотамская цивилизация, могла только привести мужчин и женщин к выводу, что порядок — это не данность, а что-то, чего нужно достичь путем постоянной интеграции многих людей. разные конкурирующие воли, каждая из которых мощная и устрашающая.В результате жители Месопотамии представляли себе огромное космическое государство, включающее людей, животных, неодушевленные предметы, природные явления и даже такие абстракции, как справедливость, праведность и форму круга. Собрание богов возглавило это «государство» во главе с Ану (Ан), богом неба, и рядом с ним по рангу Энлилем, его сыном, богом бури. Что касается месопотамцев, Энлиль проявил себя как в природе, так и в истории. Насилие, наполняющее бурю и выраженное там , было Энлилем.

Но метеорологическая аналогия также позволила интерпретировать такие катастрофические события, как разрушение Ура ордами эламитов, сметавшимися с восточного нагорья, как дело рук Энлиля: то есть, в некотором более глубоком, более истинном смысле, эти варвары также были штормом. Буря Энлиля, во время которой сам бог вынес приговор, передалась божественному собранию Уру и его людям. В соответствии с месопотамским видением космической бюрократии, специализированная юридическая роль Энлиля отличалась от роли другого божества, Энки, известного как «владыка земли», который управлял водами, в частности, реками, каналами, ирригацией и организацией. всех производительных сил.Министерская роль Энки проистекала из суверенитета Ану и Энлиля. Ану, а позже Мардук представляют магический или «духовный» компонент этого владычества, тогда как владычество Энлиля носит более физический характер; а бурные атрибуты последнего, хотя в данном случае они не имеют прямого отношения к плодородию, имеют прямое отношение к проблеме законной силы, особенно законной силы, которая, должно быть, была важной проблемой — и источником глубокого беспокойства — для граждане такого строго регулируемого космоса.

Хотя верно, что во многих случаях бог неба отступал в пользу богов шторма и других божеств с более конкретными и конкретными функциями, в других случаях бог неба взял на себя новую роль. Это, безусловно, то, что произошло в греческой и римской традициях, где Зевс и Юпитер олицетворяли оба вида суверенитета, будучи одновременно божественными гарантами космического порядка, верховными правителями, моральными арбитрами, даже олицетворениями закона, а также богами дождя и плодородие. Зевс сохраняет в своем имени санкритский корень div («сияние» или «день»), не оставляя сомнений в его небесной природе и совместном наследии с древним индоевропейским богом неба Дьяусом.Однако в прошлом ученые так быстро уловили этимологию имени Зевса как ключ к его религиозному значению, что они обычно больше не интересуются уникальным и сложным образом жизни Зевса, большая часть которого ярко выражена в его метеорологических атрибутах.

Множество эпитетов Зевса у Гомера объясняют, почему его стали приравнивать к богам погоды в других частях Малой Азии: в разное время его называли Омбриосом и Гиетиосом («дождливый»), Уриосом («посылающим попутный ветер». ), Астрапиос («отправитель молний») и Бронтон («громовержец»).Другие эпитеты говорят о близости к зерновым культурам и темной земле: Георгос («земледелец»), Хтониос («земной житель») и даже Зевс Катахтониос («подземный Зевс»). Териоморфный аспект Зевса — иногда он бык, как в мифе о Европе, или волк, которому приносили жертву во время засухи или шторма, — еще одно свидетельство его связи с земледелием и дождем.

Преобразующее качество молнии, которое объясняет ее роль в шаманских инициациях, может помочь объяснить еще одну прерогативу Зевса, поскольку все, что использовалось для очищения от греха, и многое из того, что относилось к обрядам посвящения, прямо или косвенно подпадало под его контроль.Молния ознаменовала его прямое прозрение, и куда бы она ни ударила, возводилось святилище Нисходящему Зевсу.

Весь комплекс идей, сил и атрибутов, принадлежащих грозному аспекту Зевса, вновь появляется на другом уровне символического выражения в божественных близнецах. Диоскуры, или «сыновья Зевса», как и многие другие пары мифических близнецов, произошли от союза бога и человеческой матери и, таким образом, особым образом представляли сакральность бога неба на земле. В индоевропейской традиции близнецы обычно являются сыновьями бога неба, воинами, магическими целителями, спасителями и богами плодородия; как боги света они часто ассоциируются с рассветом, утренними и вечерними звездами и парой, громом и молнией.Например, Диоскуры стали популярными как спасатели от личных бедствий, особенно от опасностей на море. Огонь святого Эльма, электрический разряд от корабельной мачты во время грозы, был широко расценен как их телесное прозрение. Также, как и Геракл, они были посвящены в Элевсине. Различные пары божественных близнецов в индоевропейской традиции — германские Фрейр и Эорд, ведические Асвины и Диоскуры, если назвать троих — были призваны засвидетельствовать принесение клятвы.Точно так же в Олимпии статуя Зевса Хоркиоса («Зевса клятвы»), перед которой участники приносили клятвы, имела в обеих руках молнии, которыми можно было наказывать ложных клятв; и согласно гомеровским формулам клятв, Зевс всегда был первым божеством, призванным гарантировать клятву и наказать за любое нарушение, которое могло произойти.

В Древнем Риме, когда в здание ударила молния, фульгуральный ритуал предписывал делать отверстие в крыше над местом, чтобы бог всегда имел свободный доступ к месту, которое он выбрал для своего святилища.Самая торжественная клятва была принесена именем Юппитера Ляписа («Юпитер присутствует в громовом камне»). Священный камень использовался, когда fetiales принесли клятву и принесли жертвы, вступив в союз с иностранной державой. Мы знаем от Вергилия, что такой союз получил высшую санкцию от самого бога бури. Священник, произнося проклятие на подрядчика, который должен сначала нарушить священный договор, швырнул камень в жертвенную свинью, сказав: «Юпитер, порази римлян, как я сейчас бью эту свинью, и бей их сильнее, ибо твоя сила больше, чем у меня.»Это действие представляло собой ритуальную форму удара молнии, и оно сохранилось в практике мазурских (восточно-прусских) крестьян, которые бросали каменный топор в дверь в ритуальной манере, чтобы защитить свои дома от молнии. Подобные практики задокументированы. для других традиций.

Яхве развивался по линиям, которые в некотором смысле параллельны развитию Зевса и Юпитера. На протяжении всей истории Израиля он являл себя богом неба и шторма, всемогущим творцом, абсолютным властелином, автором норм и законов. которые делают человеческую жизнь возможной и хорошей.Напротив, преувеличенно «физический» суверенитет Индры превращается в олицетворение космической и биологической энергии. Индра не творец; вместо этого творческая функция в случае Индры превращается в воспроизводящую, оживляющую. Конечно, в gveda действительно есть небесный отец по имени Дьяус Питу, родственная форма Зевса, Патера и Юпитера , но к ведическим временам Индра уже взял на себя роль небесного владыки в Индии, и штормы являются высшим проявлением. его творческой силы.Он владеет молнией, освобождает воды, поглощает невероятное количество сомы, удобряет поля и дарует плодородие человеческим женщинам, сам демонстрирует фантастические сексуальные способности и возглавляет армию меньших богов шторма, Марутов, к победе индоарийцев. захватчики.

Германские божества inn (Один) и Тор (Thor) предлагают наглядный пример специализированной функции бога шторма и двух видов суверенитета, подразумеваемых в этом космическом разделении труда. Оинн принадлежит в первую очередь к категории божественных правителей, в которую входят китайский Тиан, индийский Варуна и Ахура Мазда зороастрийской веры, хотя в процессе своего развития он также приобрел определенные атрибуты богов земледелия и плодородия, став в обработать хтонским хозяином душ погибших героев.Inn олицетворяет то, что великий индоевропейист Жорж Дюмезиль называл «магическим властелином», потому что, подобно Варуне, он использует силу связывать и распознавать будущее. Тор, с другой стороны, бог бурь и сражений, олицетворяет второй, более физический и менее духовный вид владычества, и его «физическая сущность» включает в себя больше, чем его боевые качества. Исследования современного скандинавского фольклора, остатки старых аграрных культов и археологические находки доказывают, что Тор изначально был намного больше, чем воин.Через дождь, счастливый побочный эффект его атмосферных сражений и подвигов своего молота, он способствовал росту урожая; и шведские крестьянские имена для него напоминают культ саамов (саамов), посвященный богу плодородия, который дает дождь или солнце в соответствии с потребностями почвы и следит за тем, чтобы растения созревали и приносили плоды.

Штормовые животные

Мировая мифология и фольклор описывают множество животных, связанных с громом, молнией и дождем. Козел, баран или лошади, например, часто сопровождают бога бури или тащат его гремящую повозку по небу.Но наиболее распространенными и распространенными штормовыми животными, вероятно, являются громовая птица или дятел, дракон и бык.

Североамериканские индейцы поклоняются различным сверхъестественным существам в обличье птиц, которые издают гром своим шумом крыльев и молнии со вспышками — миганием или мерцанием — своих глаз (кри, заяц, тлинкиты и другие племена). Распространение этой веры в грозовую птицу очень широко, но рассматриваемый вид птиц варьируется от журавля (Pawnee), куропатки (бобер) или колибри (Lilloet) до гигантского орла (Sauk, Hare и другие).В восточной части Северной Америки громовых птиц обычно четыре, по одному на каждое из сторон света; и в том же регионе они считаются вовлеченными в космическую борьбу со злыми духами воды, пантерами или рогатыми змеями. Этот антагонизм на уровне мифа находит культовое выражение в разделении на священные части, характерном для восточных племен, которые полагаются на сельское хозяйство в качестве средства к существованию. Однако это может также отражать дуализм, известный в других частях мировой мифологии, который обычно противопоставляет бога грома рептильному водному чудовищу (как Индра противостоит Ветре или как Мардук сражается с Тиамат).Такая же борьба повторяется, например, на севере Сибири и среди бурят вокруг озера Байкал, на этот раз между повелителем птиц (большим орлом) и многоголовой водяной змеей. Мотив громовой птицы также встречается в Гран-Чако в Эквадоре и у карибских народов на северном побережье Южной Америки. На самом деле, радиус действия громовой птицы, казалось бы, указывает на то, что в прежние времена она была гораздо более важным присутствием в умах и сердцах религиозных людей, чем сейчас.

По всей Европе, в Средиземноморье и в некоторых частях Внутренней Азии, по крайней мере, считалось, что дятел обладает сверхъестественными способностями из-за его связи с громом, дождем и плодородием.Есть много свидетельств того, что эта вера возникла в эпоху неолита с распространением возделывания с помощью мотыги, а затем и плуга. Во многих местах дятел также имеет связь с божественными близнецами и, подобно богам бури, с войной и сельским хозяйством. Например, согласно римской легенде, о Ромуле и Реме заботились не только волчица, но и дятел; а Марс, бог войны и одно время бог земледелия, как говорят, был отцом обоих от весталки Реи Сильвии.Другими словами, у дятла двойственная природа, соответствующая амбивалентным ценностям бури: разрушительная сила и плодородие.

Среди классов драконов в Китае есть первый дракон ( цзяо ), изначально злобное, похожее на змею существо, которое жило и всегда оставалось в воде. Затем есть дракон-речной бог, long-wang , форма, на которую сильно повлияла индийская nāga , первоначально змея и, фактически, версия jiao , которая распространилась в Индию вместе с другими элементами. прибрежной культуры.Под влиянием Индии дракон jiao стал long-wang , или речным богом, с культами во многих местах вдоль основных водных путей Китая.

Дракон long-wang , связанный со штормами, не является ни драконом jiao , ни long-wang . Он тоже живет в воде, но обладает уникальной способностью подниматься на Небеса весной и летом там, как дракон дождя. long часто можно увидеть в небе во время гроз, и это в основном доброжелательное животное, которое производит дождь и обеспечивает плодородие.В китайской классике это иногда соответствует самому Небесам, а значит, и императору. (Более поздние китайские мифы описывают бога грома, чьи характеристики происходят от дикого кабана, пропагандиста влажного земледелия.)

В мифологиях Индии, Африки, Европы и Азии божественный бык регулярно ассоциируется с богами атмосферы и плодородие, Индра и Рудра — два таких примера. В доарийской Индии культы Мохенджо-Даро и Белуджистана включали важные культы быков, а храмы, посвященные Шиве, полны его бычьих изображений.В Уре в третьем тысячелетии богом атмосферы был бык; в древней Ассирии люди клялись богом в виде быка; и превосходство, достигнутое такими богами бури, как Тешуб, Хадад и Ваал в религиях Ближнего Востока, примечательно их связью с быками. В этих и других быках-богах молнии, женатых на великой богине земли, почитают как их превосходство, выраженное в сильных погодных явлениях, так и их физический потенциал как оплодотворяющих. Другими словами, взаимозависимость «небесной» и «порождающей» функций в фигуре быка кажется предельно ясной.То же самое можно сказать о богах бури и о каждой иерофании бури.

См. Также

Иерофания; Дождь; Небо.

Библиография

Я не знаю монографии, посвященной богам штормов или символике метеорологических явлений. Однако одним из основных источников является «Небо и боги неба» Мирчи Элиаде, глава 2 его Паттернов в сравнительной религии (Нью-Йорк, 1958), стр. 38–123. Библиографию, посвященную богам бури на Ближнем Востоке и их связи с быком, можно найти на странице 120.Другими общими источниками являются книга Джеймса Г. Фрейзера «Поклонение природе », том. 1 (Нью-Йорк, 1926), The All Knowing God Раффаэле Петтаццони в переводе Х. Дж. Роуза (Лондон, 1956) и К. Блинкенберга «Громовое оружие в религии и фольклоре » (1911; Нью-Йорк, 1977).

Литература о божественных близнецах довольно обширна. Двумя старыми, но все еще интересными исследованиями являются книги Ренделя Харриса «Культ небесных близнецов » (Кембридж, 1906 г.) и «Боанергес » (Кембридж, США).К., 1913). Превосходную библиографию по этому поводу см. В книге Дональда Дж. Уорда «Божественные близнецы: индоевропейский миф в германской традиции » (Беркли, 1968) и « Le symbolisme des jumeaux au Proche-Orient ancien: Naissance, fonction и т. Д.» Раймонда Кунцмана. évolution d’un Symbole (Париж, 1983).

О пределах веры в громовых птиц см. Trumen Michelson’s Contributions to Fox Ethnology II , Бюро американской этнологии США (Вашингтон, округ Колумбия).С., 1930), стр. 51–56. Что касается его религиозного значения, то надежным источником является « Религии американских индейцев » Оке Хулткранца, переведенный Моникой Сеттеруолл (Беркли, 1979).

О дятле как громовой птице см. «Громовая птица», глава 6 книги Эдварда А. Армстронга «Птичий фольклор: исследование происхождения и распространения некоторых магико-религиозных традиций» , 2-е изд., Ред. & enl. (Нью-Йорк, 1970), стр. 94–112. См. Также книгу Ренделя Харриса Picus, которая также является Зевсом (Кембридж, США.К., 1916).

Стандартной работой о драконе в Китае и Японии по-прежнему является работа М. В. де Виссера «Дракон в Китае и Японии » (Амстердам, 1913). Более поздним и, вероятно, более полезным источником является книга Вольфрама Эберхарда «Местные культуры Южного и Восточного Китая », переведенная Алиде Эберхард (Лейден, 1968), стр. 238–250.

Новые источники

Дейтон, Хилари Дж. «Бог погоды» в хеттской Анатолии: исследование археологических и текстовых источников .Оксфорд, Великобритания, 1982.

Dijkstra, Meindert. «Бог погоды на двух горах». Ugarit-Forschungen 23 (1992): 127–140.

Рид М. «Бог погоды хеттов». Weatherwise 44, нет. 2 (апрель 1991 г.): 38–40.

Сэйерс, Уильям. «Боги погоды, синкретизм и Восточная Балтика». Теменос 26 (1990): 105–114.

Швемер, Даниэль. Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen .Wiesbaden, 2001.

Питер К. Чемери (1987)

Пересмотренная библиография

Громовые твари Японии

С незапамятных времен люди смотрели в небо с чувством удивления, трепета и восхищения. Ветер, небо, облака, гром и молния — все эти вещи захватили воображение человечества и с незапамятных времен обладают для нас неоспоримым мистическим качеством. Еще задолго до эпохи разума и науки люди смотрели на небеса и пытались объяснить различные явления бескрайнего неба над ними, чтобы найти способ понять, как эти чудеса вписываются в известную им вселенную.

В Японии гром и молния были элементами Raijū , или буквально «громового зверя», могучих слуг синтоистского бога грома. Эти существа чаще всего описывались как похожие на барсука, ласки, кошек или лисиц, хотя иногда также говорили, что они выглядели как волки или обезьяны. В некоторых источниках говорится о существах, имеющих крылья или несколько хвостов. Их довольно часто драматически изображают окутанными потрескивающими завитками молний, ​​и говорят, что их голоса грохочут, как гром.Говорят, что Райджу спускается на землю при ударах молнии, ездит на молниях или путешествует в парящих шарах молний. Обычно Райджу считался довольно послушным по своей природе, но во время шторма они становились чрезвычайно возбужденными и агрессивными, воспламенялись молнией и отчаянно прыгали с дерева на дерево, рвав кору своими грозными когтями. В старой Японии говорили, что деревья, забитые молниями, были делом рук Райдзю, а обгоревшие стволы деревьев были результатом их гнева.

Райджу

Учитывая все эти яростные и драматические образы мерцающих молний и раскалывающихся громов, окружающих Райдзю, возможно, неудивительно, что жители Японии давно боялись и уважали этих потусторонних существ. Кроме того, хотя поначалу они могут показаться полностью мифическими, эти звери когда-то считались вполне реальными для жителей Японии. Большинство местных жителей в сельской местности хорошо знали, в каких лесах обитает Райджу, и старались держаться подальше от них во время штормов.Фактически, районы, которые назывались логовищами Райджу, по большей части избегались вообще, так как они вызывали у большинства людей сильный страх.

Ужасной репутации Райджу не способствовал тот факт, что эти громовые твари, как считалось, любили прыгать с деревьев, кусать и без разбора рубить прохожих. Говорили, что одной из любимых целей Райджу был пупок, который побуждал многих защищать свой живот доспехами или тяжелой тканью, намотанной вокруг живота, или лечь лицом вниз в ненастную погоду.Тем не менее, несмотря на всю создаваемую ими мощь и угрозу, считалось, что Райджу был странным образом неспособен проходить через москитные сетки, а также ненавидел запах горящих благовоний. Во время штормов сельские жители нередко сжигали большое количество благовоний или ставили сети, чтобы отпугнуть зверей.

Япония имеет долгую историю историй об этих странных существах, падающих с неба, и в некоторых сообщениях даже рассказывается о том, как их убивали и съедали фермеры. Другие истории рассказывают о разгневанных фермерах, нападающих и убивающих существ, когда те наводняли леса и начинали выходить из-под контроля.Есть также много свидетельств того, что этих павших Райджу на самом деле поймали живыми. Один из таких рассказов касается Райджу, который был захвачен в 18 веке на горе. Асама, префектура Симанэ. Затем этот образец хранился в железной сети и выставлялся на всеобщее обозрение. Большинство наблюдателей описали животное как нечто среднее между лисой и лаской и обладало острыми изогнутыми когтями. Существо отказывалось есть и пить во время своего плена и очень волновалось перед вечерним дождем.В ненастную погоду его волосы встали дыбом, и он издавал пронзительный пронзительный звук, вселявший страх и панику в любого, кто находился в пределах слышимости.

Самурай сражается с Райдзю

Еще одно такое существо было захвачено в вотчине лорда Нагаи, в районе Ивацуки префектуры Сайтама. Как утверждается, Райджу был пойман, когда прорвался через сад и повредил овощи после шторма. После поимки существо какое-то время держали в клетке, прежде чем оно умерло от отказа от еды или питья.Сообщается, что животное имело необычный вид щенка с когтями медведя. У ног было много суставов, а шкура была тонкой, за исключением более толстого меха под ногами.

Один Райджу якобы упал в колодец в провинции Идзумо, где он безнадежно запутался в веревках и был схвачен живым. Впоследствии существо было выставлено в медной клетке во дворе храма Тенджин в городе Мацуэ. Говорят, что животное напоминало барсука.В ясную погоду Райджу был довольно послушным и тихим, большую часть времени мирно спал в своей клетке. Иногда говорили, что он даже показывал трюки и проделки перед любопытными зеваками. Однако во время шторма он превращался в свирепого шипящего зверя, которого едва сдерживала клетка, а глаза, как говорили, мерцали и зловеще вспыхивали, как будто они были наполнены молнией.

Фермер поймал еще одного Райджу в 1766 году, когда один упал с неба в Ояме в провинции Сагами.Фермер показал животное за деньги на мосту Риё-гоку. Он был описан как черный по цвету, немного больше кошки и похожий на ласку. Каждая лапа существа была украшена пятью выдающимися, злобно выглядящими когтями. Подобно другому захваченному Райджу, описанному до сих пор, этот экземпляр также был ручным и вялым в безветренную погоду, но жестоким во время штормов, во время которых он яростно гремел и царапал свою клетку, а также хватал любого, кто приближался к нему. .Он также отказывался от еды.

Райджу в агрессивном режиме

В различных интермедиях часто можно увидеть то, что якобы было Райджу. Такие существа почти всегда описывались как пойманные после штормов и, как правило, имели вид ласки в природе с выдающимися острыми когтями. Владельцы аттракционов иногда наряжали их в традиционную одежду и превращали бурные дни в большое событие, когда, как и следовало ожидать, звери превращались в рычащие, кружащиеся ужасы, к большому удовольствию платящих клиентов.

Помимо живого Райджу, есть много предполагаемых мумий этих существ, хранящихся в разных местах по всей Японии. Одна такая мумия хранится в храме Юдзандзи в префектуре Иватэ. Мумия очень похожа на кошку, только с более длинными ногами и без заметных глазниц. Она якобы была получена в 1960-х годах в дар от прихожанки, хотя точное происхождение мумии неизвестно. Еще одна похожая мумия Райджу хранится в храме Сайсодзи в префектуре Ниигата. Священная природа этих артефактов делает маловероятным тестирование ДНК, однако есть очень большая вероятность, что они являются примерами сложных оплошностей или творческой таксидермии.

Рассказы о существах, летящих на шарах молнии или падающих на землю при ударах молнии, по понятным причинам могут заставить многих скептически относиться к существованию такого существа, как Райдзю. С такими фантастическими элементами может показаться, что это, несомненно, звери из глубин человеческого воображения, а не с неба. По крайней мере, кажется очевидным, что описания этих существ были сильно приукрашены и пропитаны фольклорными элементами. Однако возможно ли, что где-то в основе этого фольклора могло быть зоологическое объяснение Райдзю?

Одно изображение Райджу

Несомненно, древние японцы, как и представители многих культур по всему миру, смотрели бы на такие природные явления, как штормы, с чувством любопытства и трепета.Не имея представления о науке, они, возможно, пытались объяснить эти вещи сверхъестественными рассказами о божественных громовых зверях, посланных с небес. Многие известные в Японии животные были связаны в фольклоре с широким спектром природных явлений. Возможно, с Райджу у нас есть что-то, что так же начиналось как настоящее животное, которое впоследствии стало ассоциироваться с бурями и молниями из-за попытки вступить в борьбу с этими силами, и, таким образом, укоренилось в мифологических преданиях.Это могло начаться с чего-то столь же простого, как кто-то увидел дерево, пораженное молнией, и животные, о которых идет речь, бегут в укрытие, что могло бы создать впечатление, что эти существа упали сверху вниз. Рассказы о полетах Райджу в сферах молний, ​​возможно, были попыткой объяснить шаровую молнию в контексте животного, о котором они знали. Мог ли Райджу быть настоящим животным, увиденным через призму суеверий относительно силы и тайны природы?

В самом деле, если отбросить более диковинные элементы, такие как верховая езда на молнии или полет в шарах плазмы, мы останемся с чем-то, что кажется совместимым с животным из плоти и крови.Но какой? Физическое описание и расположение райдзю, кажется, очень хорошо сочетается с чем-то, возможно, из семейства млекопитающих Mustelidae , которое включает в себя широкий спектр хищников, включая барсуков, ласок, росомах и выдр, некоторые из которых являются родом из Японии. Рассказы Райджу рассказывают о чем-то, что очень похоже на куньих по внешнему виду, часто описывая их как барсуков или ласки. Куньи также известны своими острыми зубами и когтями, как и Райджу.У росомахи или роющих куньих, таких как барсук, когти особенно ярко выражены, как и в отчетах Райдзю, и такие когти также имеют смысл для живущего на деревьях животного, такого как Райдзю, для лазания. Общий свирепый нрав и агрессивный темперамент некоторых куньих также хорошо согласуется с тем, что рассказывается о Райдзю.

Японская куница, вид куньих, найденный в Японии

Или Райдзю основан на каком-то типе приматов? Единственный вид приматов, который встречается в Японии в природе, — это японские макаки ( Macaca fuscata ), которые встречаются по всему архипелагу, за исключением северного острова Хоккайдо.Эти макаки полу-древесные, они проводят примерно одинаковое количество времени на земле и на деревьях. Также известно, что они довольно хорошо прыгают и могут быть ответственны за визжащие звуки, иногда связанные с Райджу, которые также иногда описывались как похожие на обезьяны. Вполне возможно, что макаки или даже неизвестный вид приматов могли быть основой сказок Райджу, однако большинство описаний дает вид ласки или барсука, который кажется более совместимым с куньей.

Известное поведение животных похоже на некоторые из описанных в преданиях Райджу. Рассказы о том, как Райджу прыгает с дерева на дерево, хорошо сочетаются с поведением древесных хищников, таких как куница и соболь, или таких существ, как макака. Также вполне возможно, что бури, с которыми связан Райджу, могут еще больше взволновать некоторых животных и даже вызвать у них панику. Многие животные способны ощущать изменения барометрического давления, концентрации озона и влажности перед бурей и могут демонстрировать широкий спектр действий в ответ, включая повышенное беспокойство или волнение.Есть также дополнительный элемент в виде грохота грома и молнии, которые могут вызвать реакцию страха у некоторых животных, что может подтвердить любой, у кого были собаки. Кажется правдоподобным, что такие штормовые условия могут иногда вызывать панику у древесных животных, метаться, прыгать с дерева на дерево или иным образом проявлять признаки повышенного волнения или даже агрессии, присутствующей в описаниях Райджу в ненастную погоду.

Японская макака

Те же пугающие реакции могут объяснить возбужденное поведение предполагаемого захваченного Райджу во время приступов плохой погоды.Животное, содержащееся в клетке или любом закрытом ограниченном пространстве, может серьезно пострадать в штормовых условиях. Например, некоторые из реакций страха для домашних животных могут включать в себя укрытие, беспокойство, дрожь или тряску, сильную реакцию бегства или стремление к бегству или явную панику. Нетрудно представить, что случаи такого поведения пленного Райджу, такого как возбуждение, встающие дыбом волосы и цепляние за клетку, могли иметь какое-то отношение к аналогичной реакции страха из-за штормов.Что касается животного, уже прочно связанного со штормами, люди, естественно, предположили бы, что это произошло из-за того, что животные каким-то образом получали энергию от грома и молнии.

Отказ от еды, который так часто упоминается в плену Райджу, также не является чем-то необычным для диких животных, заключенных в неволе. Это проблема, с которой часто сталкиваются некоторые виды, которых трудно содержать, и, действительно, некоторые могут даже умереть от этого, как и то, что сообщалось с захваченным Райджу. Даже мерцающие глаза, о которых сообщалось в случае с Райджу, захваченным в колодце в Идзумо, можно объяснить с точки зрения животного из плоти и крови, поскольку воспринимаемое мигание могло быть вызвано сиянием глаз, вызванным молнией или каким-либо другим источником света. .

В свете этой информации, по крайней мере, стоит задуматься о том, что легенда о Райдзю могла основываться на каком-то типе древесных куньих или существах, очень похожих на них, демонстрирующих известное и задокументированное поведение животных. Возможно, эти очень реальные животные в какой-то момент были связаны с японским восприятием штормов и молний и, таким образом, были неразрывно связаны с преданиями, касающимися этих погодных явлений.

Если мы действительно имеем дело с реальным животным, были ли эти существа известным ныне существующим видом, вымершим видом или чем-то недокументированным? Сложно сказать, так как в современных отчетах Райджу практически не представлен.Это может означать, что современное понимание животных и штормов вызвало разрыв между тем, что известно как реальное, и тем, что известно как чистый фольклор. Растущее понимание того, как устроен наш мир, может привести к тому, что суеверия и фольклор перейдут от того, что когда-то считалось очень буквально реальным, к миру мифов. Что касается Райдзю, то то, что когда-то считалось слугой бога грома, теперь может быть признано известным мирским животным, и поэтому фольклор, возможно, просто не перенесся в наши дни как реальность.По сути, теперь известно, что куньи или макаки являются именно такими, и поэтому сообщения о Райджу могли умереть вместе с широко распространенной верой в такие магические верования, как слуги бога грома, установленные на молнии.

В этом смысле, возможно, теперь, когда кто-то видит, например, японскую куницу, он с большей вероятностью увидит это животное таким, какое оно есть, без сопутствующего фольклора и окружающих его магических сил. Хорошим примером этого меняющегося статуса является японская лиса, которую когда-то считали очень мистическим животным со многими сверхъестественными способностями.В более древние времена описывалось, что лисы занимаются всевозможными магическими вещами, и их появление вряд ли было обычным явлением. Однако в наше время лису считают просто лисой, и поэтому больше нет сообщений о более фольклорной версии лисы. Многие из известных животных, которые когда-то считались волшебными, теперь считаются более приземленными. Произошла ли подобная трансформация с животным или животными, лежащими в основе историй Райджу?

Отсутствие современных наблюдений может также означать, что чем бы ни был Райджу, теперь он вымер, и поэтому мы, возможно, никогда не узнаем, к какому виду он принадлежал.Или, возможно, есть даже вероятность, что это редкий, недокументированный вид, который все еще может где-то прятаться прямо сейчас.

Так что же у нас осталось? Если Райджу когда-либо был основан на реальном животном, его происхождение потеряно в глубине веков, и мы вынуждены строить предположения. Произошел ли Райдзю от живого дышащего существа или это было сфабриковано народными массами, пытающимися разобраться в мире природы? Есть ли существующее существо, известное или неизвестное, которое может объяснить фольклор? Что лежит в основе этого фантастического существа среди молний и бурь? Ответ может навсегда остаться загадкой.

Водная мифология

SciJinks :: Погода :: Люди :: Фольклор во всем мире

Legendary Creatures From Mythology

Вы когда-нибудь сидели в своем офисе или в классе и мечтали, чтобы фея, рыцарь или даже трехголовый адский пес спасли вас от скуки? Если да, возможно, вы захотите собрать коллекцию древних мифологических сказок.

Вы найдете истории об отважных героях, которые пытаются соответствовать герою Одиссеи Гомера, Одиссею, а также об ужасных монстрах, которые могут забрать вашу жизнь одним махом. Вы будете кататься на спинах крылатых лошадей и танцевать в лунном свете с завораживающими сиренами. Мифологические земли безграничны, но в качестве введения давайте взглянем на некоторых из самых легендарных существ из мифологии.

Кельтская мифология

Эта форма мифологии относится в основном к ирландцам и шотландцам.Эти двое имеют тесно связанную историю и имеют общий язык, гэльский, хотя каждый диалект весьма отличается. Кельты также были найдены в Уэльсе и на юго-западе Англии. Давайте посмотрим на трех известных существ из кельтской мифологии.

Бин-Сидхе / Бин-Нигхе

И в ирландском, и в шотландском мифе есть существо, предсказывающее смерть.

Ирландская фасоль-сидхе, или банши, пожалуй, самое известное кельтское мифологическое существо. Когда ее вой слышен в ночном воздухе, это сигнал о том, что кто-то вот-вот умрет.Этот дух — иногда описываемый как изможденная старая старуха, а иногда как красивая молодая женщина — часто едет бок о бок с темным духом из волшебного царства по имени Дуллахан.

На шотландском гэльском языке Bean-Nighe переводится как «женщина-стиральная машина». Она фея, которую можно встретить у рек или ручьев. Когда вы встречаетесь с ней, если она стирает чью-то одежду, этот человек вот-вот умрет.

Келпи

Келпи, или водяная лошадь, — злобный водяной дух в шотландской мифологии.Он выглядит у водных путей как прирученная лошадь, но если человек достаточно глуп, чтобы забраться на спину, он будет держаться за него, и дух унесет его в воду, чтобы его съели. Говорят, что в такой форме дети являются главной целью. Говорят, что одинокий келпи может выглядеть как красивая женщина или мужчина, чтобы заманить к себе взрослых, возможно, для еды, но, возможно, потому, что он чувствует себя одиноким.

Виверна

У кельтов Уэльса и Корнуолла было свое собственное устрашающее существо — виверна.Мифы о вивернах, что-то среднее между змеями и драконами, были сильны повсюду в этом регионе.

Виверны меньше драконов, и, хотя у драконов четыре ноги, у виверн только две. Передние лапы крыланов прикреплены к их крыльям, что может сделать вещи довольно громоздкими в бою. Тем не менее, они быстры и свирепы, как драконы. Они не дышат огнем, но, как говорят, у них в хвосте есть жало или зазубрина, которые загрязняют землю, по которой они ходят. Сегодня вы найдете виверн, украшающих флаги, эмблемы и школьную форму по всей Великобритании и за ее пределами.

Египетская мифология

Если вы изучите египетскую и греческую мифологию, вы обнаружите определенные сходства. Оба говорят, например, о сфинксах. Тем не менее, нельзя отрицать, что древняя египетская культура сегодня так же богата и жива, как гробница Тутанхамона. Давайте взглянем.

Грифон

Это фантастическое мифическое существо имеет корни, окутанные туманом. Никто не может точно определить, когда этот зверь вошел в мифологию, но и египтяне, и иранцы говорят об этом.Если вы когда-нибудь столкнетесь лицом к лицу с грифоном, вы увидите существо с телом, задними ногами и хвостом льва, а также головой, крыльями и когтями орла. Как и его сослуживец, Великий Сфинкс Гизы, главной целью грифона было охранять огромные груды сокровищ.

Сфинкс

У греков и турок тоже есть свои сказки о сфинксах, тем не менее, египетский Великий сфинкс Гизы является самым известным. У сфинксов тело грозного льва и голова египетского человека.Их основная функция — охранять огромные груды сокровищ; Ни одному человеку не будет позволено войти, если он не сможет ответить на сложную загадку. Говорят, что египетские сфинксы уравновешены и неагрессивны. В других вариантах, особенно в греческой и турецкой версиях, иногда представлены менее послушные сфинксы.

Ваджет

Ваджет — египетская богиня и крылатая змея. Она — одно из первых божеств Египта и часто изображается в виде кобры. Ее основной целью была охрана Нижнего Египта.Помимо этого, ей также было поручено охранять королей и рожениц.

Фараоны часто носили корону с ее символом. Ваджет также известен тем, что выкармливал младенца-бога Гора и вместе с его матерью — Исидой — защищал Гора от его злого дяди.

Греческая мифология

Греки доминировали в древней мифологии. Это, безусловно, было одной из их сильных сторон. Фактически, слово «миф» происходит от греческого слова «мифос», что означает «история».«Большая часть сегодняшнего мира в какой-то мере опирается на греческую культуру. Давайте взглянем на нескольких самых ярких существ в греческой мифологии.

Campe

В греческой мифологии Кампе — или Кампе — представляет собой ужасную женщину. Дракон. Выше талии она великолепная женщина. Однако ее нижняя часть тела похожа на драконью. У нее также есть огромный хвост скорпиона, бушующий ядом. Змеи всегда собираются вокруг ее лодыжек. Ее длинные ногти изогнуты, и они в одиночку может нанести значительный урон одним движением.

Кентавр

Кентавры довольно популярны. Возможно, вы видели где-нибудь в своих сказках изображение получеловека-получеловека. Их голова, руки и туловище — мужские. В остальном — мускулистая лошадь.

Считается, что они потомки Иксиона, царя лапифов, и Нефелы, нимфы, слепленной из облаков, чтобы напоминать Геру, жену Зевса. Интересно, что Хирон — один из самых известных кентавров, он был известен своей цивилизованностью и скромностью. Это выделяет его, потому что по своей природе кентавры могут быть похотливыми и дикими.

Цербер

Цербер — трехголовый адский пес, охраняющий врата Аида. Его работа — охранять врата Подземного мира, чтобы никто из мертвых не мог уйти. Теперь любой, кто пересек реку Стикс в подземный мир, обнаружит, что спастись почти невозможно. Цербера будет сложно пройти, потому что у него не только три головы, но и змея вместо хвоста, и змеи, торчащие из его тела.

Циклоп

Циклоп — представитель расы гигантов.Они не обращали внимания на законы богов. У этих существ только один глаз в центре лба. В одном отрывке из «Одиссеи» Гомера герой Одиссей сталкивается лицом к лицу с циклопом по имени Полифем, сыном бога Посейдона.

Гарпия

Гарпии известны тем, что они наполовину птица-наполовину женщина. И снова Гомер изображает этих знаменитых существ в своих произведениях. Он использует их, чтобы олицетворять штормовые ветры, учитывая их могучие крылья и когтистую природу. На некоторых изображениях гарпии изображены элегантными и красивыми женщинами с восторженными крыльями.Другие изображают гарпию уродливой женщиной, полной голода и ненависти.

Сирена

Продолжая тему птиц, сирены (иногда пишущиеся сейренами) часто изображаются в виде женщины и птицы. На ранних греческих изображениях они изображены в виде птиц с женскими головами. На более поздних рисунках они изображены красивыми женщинами с птичьими ногами. Иногда у них были крылья, иногда нет.

Тем не менее, сирены получали удовольствие от одного: они соблазняли моряков своими гармоничными голосами, пока моряки не разбивали их корабли на их острове.После этого смерть была неминуема. Гомер, опять же, рассказал историю сирен, когда великий герой Одиссей встретил их во время своего путешествия домой из Трои.

Пегас

Пегас — одно из самых легендарных мифических существ всех времен. Он даже более впечатляющий, чем единорог, если вы можете себе представить. Это крылатый жеребец с гривой из чистого белого снега, который, как говорят, был потомком греческого бога Посейдона со смесью крови Медузы. Каждый раз, когда копыто Посейдона ударяется о землю, появляется родник.

Японская мифология

Кайдзю — это жанр японского кино. В этих фильмах вы обязательно найдете гигантское мифологическое существо, атакующее крупные города во время развертывания боевых сил. Немного похоже на Годзиллу? Идеально, потому что нам нужно начать эту категорию с обсуждения его соперника номер один.

Король Гидора

Король Гидора — трехголовый монстр и заклятый враг Годзиллы. Но подождите, станет лучше. Помимо трех голов, у короля Гидоры также есть два хвоста, золотая чешуя и гигантские крылья летучей мыши.Гидора изначально рассматривалась как внеземной дракон, посланный, чтобы уничтожить планету Земля. В других вариантах он просто изображен как хранитель древней Японии.

Ямата-но Ороти

Легенды, окружающие Ямата-но Ороти, можно найти в древних японских текстах, восходящих к почитаемому Кодзики, сборнику мифов и легенд, запрошенному императрицей Гэнмей, правившей с 707 по 715 год нашей эры.

Ямата-но Ороти — восьмиголовый восьмихвостый дракон. Более того, его тело, как говорят, достаточно длинное, чтобы покрыть восемь гор, в то время как его тело скрыто мхом и деревьями.Каждый год это чудовище заставляло пожилую пару приносить в жертву одну из своих восьми дочерей.

Супруги и их последняя дочь Кушинада-химэ встретили великого героя Сусано-о, когда пришло время принести ее в жертву. Пообещав взять ее за руку, Сусано-о превратила Кушинада-химэ в заколку для волос, чтобы спрятать ее. Спрятавшись, он спас ее, напоив монстра восемью чанами сакэ или рисовым вином, а затем разрезав его на куски.

Legends Live On

Мифологии мира выходят далеко за рамки того, что мы могли бы здесь включить.Легенды живут в книгах, фильмах и в наших умах. Чтобы узнать больше, ознакомьтесь с другими типами мифологии. Но почему мы так часто читаем о драконах и других мифологических существах? Существовали ли они когда-нибудь? Они существуют в каком-то другом мире?

Позвольте вашему разуму блуждать, пока вы причудливо дрейфуете в земли, где Банши летает вместе с всадниками без головы, Цербер охраняет мертвых, а король Гидора сражается с Годзиллой. И, если вы когда-нибудь захотите включить какое-либо из этих фантастических удовольствий в один из своих рассказов, обязательно насладитесь творчеством: как написать рассказ.Пусть мифы и легенды живут вечно!

Легендарный божественный зверь, сделанный из молнии

Значение имени

Кандзи: 雷 獣 (Райджу, что означает «Громовое чудовище» или «Громовое животное»)

Хирагана: ら い じ ゅ う

Физический внешний вид

Райджу.

Райджу — божественный зверь, неразрывно связанный с молнией и громом. Помимо этого основного факта, Райдзю — один из самых сложных ёкаев для окончательного описания.Существует очень много легенд о Райджу, но на самом деле это затрудняет описание Райджу, поскольку каждая легенда описывает свое появление!

Самое популярное изображение Райджу — это волк. Либо бело-голубой волк, волк, окруженный молниями, либо волк, полностью сделанный из молнии, с вой, подобным грохоту грома.

И все же Райджу, как сообщается, похож на других (менее внушительных) млекопитающих, включая собак, ласок, барсуков, обезьян, тануки, лисиц и даже кошек … Есть даже легенда, в которой это маленький дракон. -подобное существо, и другое, в котором напоминает краба.

Наконец, в некоторых легендах Райджу описывается как бесформенный, огненный шар или чистая молния.

Судя по всем этим различным сообщениям, возможно, форма этого химерического существа столь же изменчива, как и облака, в которых оно обитает…

«Кошибэ-но Сугару среди вспышек молний захватывает живым райдзю…» Утагава Куниёси, используется в общественном достоянии.

Diet

В различных отчетах людей, которые ловили и выращивали Райджу, говорится, что они любят кукурузу, яйца или мелких насекомых.Тем не менее, Райджу, вероятно, плотояден, так как все виды, на которые он похож, также являются плотоядными.

Habitat

Райджу любит спать в пупках людей (примечание: не знаю, как это работает, возможно, они уменьшаются до небольшого размера …) В противном случае райджу сопровождает синтоистского бога грома Райджна в небе, скрываясь в облаках. .

Однако во время грозы Райджу спускается с неба, сопровождая молнию, чтобы поразить деревья и дома. Особенно в эпоху Эдо, когда дома были в основном деревянными, удар молнии мог означать катастрофу.Непредсказуемый характер стиков заставлял людей бояться их еще больше. Таким образом, атаки Райджу также считались формой божественного наказания: те, в чьи дома ударила молния, «страдали от гнева Райджу».

Прочие факты

Райджу в основном безвредны, за исключением грозы, когда они становятся дикими, бесчинствуя по полям и лесам. Следы ожогов, оставленные на деревьях и домах от удара молнии, считались следами когтей Райджу.Говорят, что во время штормов они нападали на людей, спящих под деревьями, и заходили в незащищенные дома. Поэтому некоторые люди закрывали окна, двери и дымоходы москитной сеткой, через которую она не могла пройти. Кроме того, райджу не любит запах ладана и будет избегать тех домов, в которых есть традиция зажигать благовония во время грозы.

Когда они спят в пупке человека, Бог Грома Райджин будет стрелять молнией в Райджу, чтобы разбудить его, но убивая человека, в чьем пупке он спал.Таким образом, суеверные люди во время грозы будут спать лицом вниз, чтобы не погибнуть от удара молнии.

Наконец, одна легенда гласит, что поедание коры дерева, пораженного райджу (почерневшим от молнии), может вылечить зубную боль.

Происхождение Райдзю

Традиционно Райджу является спутником Райдзина, японского синтоистского бога грома, в роли, схожей с ролью домашнего животного. Это может быть попытка объяснить явление молнии, такое как шар молнии, или оправдать существование ударов молнии.

Происхождение Райджу может также происходить из Китая, поскольку в древнем китайском гербологическом тексте Compendium of Materia Medica или Bencao Gangmu упоминается волк с вой, подобным раскату грома.

Последняя теория — это возможность, легенды о Райджу начались с божественного бога из святилища Яманасиока в городе Фубуки, префектура Яманаси.

Райдзю как настоящее животное

В отличие от большинства ёкаев, существует довольно много сообщений о людях, которые ловили Райджу и даже использовали их в качестве аттракционов.Храм Тендзин в Мацуэ выставил один такой Райдзю (за плату) в медной клетке. Райджу был похож на барсука, спал в ясную погоду, но во время шторма в клетке беспокоился, глаза сверкали.

В эпоху Эдо на передвижных шоу иногда появлялись существа, которые, по их утверждениям, были Райджу, живущими в клетках или мертвыми в стеклянных ящиках. Предположительно, существа в своих клетках разрастались во время гроз, таких как Райджу, хотя это можно легко объяснить тем фактом, что большинство животных напуганы во время штормов.

Большинство ёкаев неуловимы, они остаются редко встречающимися элементами фольклора. Так как же объяснить частые появления и захваты «Райджу»? Одна из теорий состоит в том, что указанные животные могут быть просто различными мелкими млекопитающими, такими как кошки, барсуки, выдры или ласки. В частности, на интермедиях могли быть запечатлены случайные дикие животные, которых они затем назвали «Райджу», чтобы они могли получить прибыль.

Точно так же мумифицированные тела Райджу, хранящиеся в храмах и святилищах даже сегодня, также могут быть своего рода небольшими таксидермическими млекопитающими …

Если легенды Райджу были вдохновлены определенным млекопитающим, то пальмовая циветта в маске или хакубишин ( Paguma larvata) — хороший кандидат.Циветта была привезена с материковой Азии в эпоху Эдо. Поскольку он выглядел не похожим на других млекопитающих, обычно встречающихся в Японии, возможно, его необычный внешний вид заставил людей поверить в то, что это мифическое существо. Еще одно животное, которое могло вдохновить Райджу, — это белка-летяга. При ударе молнии белки могли упасть с деревьев, что вдохновило легенду.

Записанные легенды о райдзю

Райдзю были записаны в различных рукописях на протяжении всей японской истории, самые ранние из которых относятся к началу эры Эдо.

Начало

Эра Эдо Райджу Легенды и наблюдения

В эпоху Эдо небо было местом, заполненным неизвестным, совершенно недоступным, областью тайн и божеств. Более того, удары молнии, их цели совершенно произвольные и непредсказуемые, внушали страх людям. Таким образом, истории, объясняющие происхождение этих забастовок, стали очень популярными. Вот одни из самых известных!

Shinano Chikoku

Модель Shinano Chikoku описывает Громового Зверя из Синсю (ныне префектура Нагано).В нем записано, что зверь имел размер и внешний вид щенка серого окраса, с длинной головой, хвостом толще, чем у лисы, и когтями орла. В книге также упоминается еще один райджу на горе Татесина в Нагано, который также похож на щенка с шерстью барсука и когтями орла.

Гэндо Хоген

В 玄同 放言 (Гэндо Хоген) Киокутэя Бакина райджу описывается как волк с двумя передними ногами, четырьмя задними ногами и хвостом, разделенным на две ветви.См. Ниже:

Громовый зверь, изображенный в 玄同 放言 (Гэндо Хоген), используется в общественном достоянии

Журнал Shunkuni

Согласно журналу Shunkuni (駿 国 雑 誌) , местные жители заметили, что Райджу был в округе Суруга Экиатама Деревня Ханадзава Такакусаяма (ныне префектура Сидзуока Фудзиэда). Райджу был около 60 сантиметров в длину, с мехом каштанового цвета, похожим на ласку или кошку, с длинным хвостом. Он летал в небе и во время грозы рвал деревья.

Хоккайдо Шидан

Эпоха Эдо В статье Хоккайдо Шидан говорится, что Громовой зверь из Симонояма Кунияма (ныне город Насуяма, префектура Тотиги) выглядел как крыса, но был больше ласки и имел очень острые когти.В летнее время говорится, что Райджу направился на вершину гор в поисках облаков, на которых можно было бы кататься. Когда он прыгал с горных вершин в облака, тучи грохотали с громом.

Этиго Найоро

Энциклопедия Этиго Найоро рассказывает, что на территории, которая когда-то была страной Этиго (а в настоящее время является префектурой Ниигата), зверь приземлился на территории самурайской семьи Масусиро. Он был ранен при падении с неба, поэтому семье удалось его запечатлеть.При ближайшем рассмотрении он выглядел как кошка по форме и размеру. Однако, в отличие от кошки, ее волосы были блестящими серыми, становясь золотыми на солнце. Волосы на животе уходили в обратном направлении, а кончики каждого волоса разделялись пополам. После того, как существо зажило, семья выпустила его.

Котоко Кода

В эссе периода Эдо Котоко Кода был райджу, спустившийся в Акита. Он описал райджу как похожий на тануки, но с более длинным и темным мехом.

Записи Томоаки Ямаока

По словам ученого Кокугаку Томоаки Ямаока (山岡 浚 明), некоему Изумии Кичигоро удалось поймать Райдзю в железной клетке. Зверь напоминал крота с мордой кабана и брюхом ласки и выжил на диете из змей, сверчков, лягушек и пауков.

Эхон Хяку Моногатари

Книга иллюстраций ёкаев, Эхон Хяку Моногатари (絵 本 百 物語, «Книжка сотни историй») описывает Громового Зверя следующим образом: «Зверь, называемый громовым зверем, живет в мире. горы возле Цукубы в стране пустыни.Хотя обычно тихо, как кошка, с огромной силой взмывает в воздух, когда появляются вечерние облака. Когда зверь уничтожает посевы, люди охотятся на него. Есть люди, которые видели этого зверя возле горы. Футараяма и Араи Сираиси, ученый середины периода Эдо, подробно написали об этом в эссе ». Ниже приведено изображение Райдзю из Эхон Хяку Моногатари :

Райдзю из Эхон Хяку Моногатари, автор Такехара Сюнсен (竹 原 春泉, японский), использованный в рамках Public Domain

Записи Тани Буншо

Художник периода Эдо Шо Тани Буншо , пишет, что находящиеся рядом с местом удара молнии могут потерять рассудок от страха.Но есть лекарство. Те, кто сойдут с ума после встречи с Райджу, вернут себе рассудок, если съедят кукурузный порошок. Тани Буншо рассказывает историю слуги одного самурая. В одном из путешествий ударила молния, чуть не попав в слугу, который потерял рассудок. Самурай бросил своего слугу, но мужчина поправился, съев кукурузный порошок.

Коси Йороку

Согласно эссе Мацуры Шизуна «Коши Йороку», громовой зверь упал вместе с огненным шаром. Прохожий попытался поймать его.Но вместо этого Райджу дал мужчине ядовитую царапину на щеке. Мацура Шизун также упоминает, что в Девагуне, в Аките, кто-то поймал, приготовил и съел громового зверя, упавшего во время грозы.

Легенда Татибаны Досэцу

В легенде о самурае Татибане Досэцу говорится, что однажды он отдыхал под деревом, когда в него ударила молния. Он обнажил свой меч и ударил молнией, обнажив мертвого Райджу. После этого случая он назвал свой меч «райкири» или «резак молний».

Хайке Моногатари

Хайке Моногатари описывает нападение химерического ёкай Нуэ на Киото в 1153 году. Самурай Минамото-но Ёримаса победил ёкаев. Однако, согласно 斉 藤 小川 町, этот ёкай на самом деле мог быть Райдзю, а не Нуэ.

Ошу Райджу

В 1801 году, 21 июля, в Ошу Айдзу, Райджу упал в старый колодец. У него было четыре ноги, острые клыки, перепончатые пальцы на ногах и длина тела около 46 сантиметров.

Озеро Бива Райджу

В 1802 году в озере Бива на острове Чикубусима предположительно пал еще один Райдзю.У него было четыре ноги, такие же острые клыки и перепончатые пальцы на ногах. Его тело было около 75 сантиметров в длину.

Баншу Райджу

В июне 1806 года в Баншу (ныне префектура Хёго) Райджу упал возле местного замка. Он был около 40 сантиметров в длину, с клыками и перепончатыми пальцами на ногах. Однако художник нарисовал только верхнюю часть тела существа, поэтому мы не можем быть уверены, нашли ли они только верхнюю половину или художник решил нарисовать только верхнюю половину.

Коллекция скрытых монстров

Редкий, не млекопитающий, Райджу упал в районе Гейшо Ицукаити (ныне Саэки-ку, префектура Хиросима) в 1801 году.По форме зверь напоминал краба или паука, а поверхность его конечностей была покрыта чешуей. Его размеры составляли около 95 сантиметров, а вес — около 30 килограммов. В коллекции Hidden Monsters Collection или 奇怪 集 упоминается похожий зверь (или, возможно, тот же самый зверь), который упал на Сато Шион в Гейшу (сегодня Хиросима) 10 мая 1801 года. :

Эра Мэйдзи Наблюдения и легенды Райджу

В эпоху Мэйдзи внедрение технологий и науки из-за границы повысило понимание населением природы электричества и, следовательно, молний.Кроме того, появление самолетов уменьшило таинственность неба, предполагаемого владения Райджу. Постепенно были оставлены суеверия, а вместе с ними и легенды о Райджу. Тем не менее, до сих пор есть два сообщения о возможных наблюдениях за Райджу в эту эпоху:

The Hokoriku Times

The Hokuriku Times сообщило, что громовой зверь был пойман в деревне Сугая (ныне город Нанто) в Хигасинамигун, префектура Тояма в 1909. Зверь напоминал кошку с алой шерстью.Когда его передняя лапа вытянута, из-под его рук растягивается перепонка, похожая на летучую мышь, позволяя ему скользить (как белка-летяга?). Хвост существа загнут назад (тоже как у белки?). Его передние и задние лапы были с острыми когтями для лазания по деревьям. Наконец, его диета состояла из яиц.

Ояма Райджу

В 1927 году люди заметили странное животное во время удара молнии на горе Ояма. Жители соседнего города Исехара в префектуре Канагава начали поклоняться животному.Поскольку животное странно вело себя во время грозы, поползли слухи, что это был Райджу.

Местные легенды Райзю

Райдзю храма Фудзи

Синтоистский храм Фудзи в Хигаси-Оми-си в префектуре Сига — синтоистский храм, исторически связанный с райдзю. Раньше деревня страдала от частых ударов молний, ​​пока проезжающий ямабуши (горный отшельник) не сказал жителям деревни, что удары молнии были вызваны райджу, который поселился недалеко от деревни.

Местные жители сделали большие сети, чтобы поймать Громовых Бисей, а затем принесли их в лес, где прятался Райджу. По прибытии в небо над ними образовалось черное облако, сопровождаемое звуками грома. Вдруг в сети появился красно-черный зверь. По форме он напоминал собаку, но с клювом и острыми когтями. Ямабуши ударил зверя железным прутом, убив его. Выполнив свою роль, ямабуши покинул деревню.

С тех пор в деревне не было ударов молний, ​​а в лесу, где поймали зверя, устроили святыню.Святилище называлось «Святилище Фудзикоме», потому что оно запечатало Райджу, хотя позже название было изменено на «Святилище Фудзи».

Регион Канто

В регионе Канто, когда есть молния, люди развязывают ограждающую веревку или сименаву (такую, которую можно увидеть в синтоистских святилищах) вокруг зеленого бамбука. Они полагали, что с помощью бамбука Громовой Зверь сможет снова подняться в небо.

Райджу Иншу

В Иншу (ныне префектура Тоттори) есть изображение зверя, упавшего возле замка ранним утром мая 1791 года.Он был около 2,4 метра в длину, с острыми клыками и когтями. Его назвали «Громовой дракон», так как он напоминал морского конька или маленького дракона. Рисунок ниже:

Настоящие мумии Райджу!

В Японии есть несколько мумифицированных экземпляров, которые предположительно относятся к ёкаям, в основном из нингё, они или каппа. Образцы райдзю гораздо реже, однако некоторые из них до сих пор хранятся в святилищах и храмах по всей Японии:

• Храм Ояма в префектуре Иватэ города Ханамаки выставил на обозрение мумию таинственного существа, помеченного как « Бог грома».Обычно считается, что это разновидность райджу. Существо похоже на кошку, но его конечности необычно длинные по сравнению с кошачьими. Те, кто считает, что это мумия Райджу, утверждают, что тело отличается от тела обычных млекопитающих из-за длины его конечностей и из-за того, что его череп не имеет глазниц.
• В храме Сайсэй-дзи в Мисима-гун, префектура Ниигата, одним из храмовых сокровищ предположительно является мумия Громового Зверя. Мумия выставлена ​​на всеобщее обозрение в сокровищнице храма.Происхождение мумии неизвестно, но она выглядит как кошка с обнаженными клыками и имеет длину около 35 см. Когда исследователь ёкай Кацуми Тада посетил мумию, он сказал, что, по его мнению, животное было просто мумифицированной кошкой…
• В префектуре Сидзуока кто-то нашел мумию, покрытую бумагой васи, на складе одного старого дома. На нем был ярлык «Райджу», хотя настоящая личность и происхождение зверя остаются загадкой.

Райджу в современных средствах массовой информации

Бронзовая статуя Райджу, установленная на улице Сигэру Мизуки.Автор 京 浜 に け — 美術 著作物 の 題 号 ： 「獣」 設置 場所 ： 水木 し ー ド 著 ： 水木 し げ る, 日本 著作 著作 法 46 条 ／ フ ェ Today Today Today Today Today относительная безвестность по сравнению с ёкаями, такими как Каппа или Тацу. Тем не менее, Райджу все еще появляется в некоторых СМИ:

Фильм

• В фильме Pacific Rim одного из кайдзю (гигантских монстров) зовут Райджу. Хотя он совсем не похож на ёкай райджу, будучи гигантским крокодиловым существом, а также не имеет никакого отношения к освещению или электричеству.

Аниме

• В Наруто: Шиппуден Кеккаиси использует технику создания волка из молнии, напоминающего Райджу.
• Легендарный покемон Райко похож на Райджу, поскольку обладает электрическими способностями и появляется только во время грозы. Другими похожими покемонами являются: волкоподобный Манектрик, львиный Люксрей и похожий на кошку Зераора. Название использующего электричество, похожего на мышь Райчу, также могло быть вдохновлено Райджу.
• Райка в розарио + вампир — Райджу.
• В Digimon , рейдрамон Hiten
• Manten из InuYasha
• Громовая карта в CardCaptor Sakura имеет форму Райджу.

Игры

• Райджу появляется как персонаж в Друзья Кемоно
• В Monster Hunter монстр Зиногре может быть вдохновлен Райджу

Книги 918ij20

любые другие СМИ? Если да, дайте мне знать ниже, чтобы я мог добавить его в список.А если вы хотите узнать больше о других ёкаях, смотрите здесь!

Ссылки

• Кодзи Абэ и др., «Япония тайн и энциклопедия чудес» Восток, изд., Редакторы Jinbunsha, Jinbunsha <знающие мини-сериалы>, 2006. ISBN 978-4-7959-1986-0
• Murakami Kenji ed. «Энциклопедия ёкай» Майнити Симбун, 2000. ISBN 978-4-620-31428-0.
• Фостер, М. Д. 2015. Книга Ёкай. Калифорнийский университет Press, Беркли.
• Хирн, Л. 1910. Проблески незнакомой Японии.Бернхард Таухниц, Лейпциг.
• Сайто Огава-чо и др. «Тайна Японии и таинственное великое просвещение», издание для Западной Японии, редакционный отдел Humanities Inc., Humanities, Inc., «Мини-серия гуманитарных наук», 2006. ISBN 978-4-7959-1987-7.
• Ацуши Хино «Животные-монстры», Тюо Корон Шинша, Чукокан Бунко, 2006 г. (оригинальная работа 1926 г.). ISBN 978-4-12-204791-4.
• Юмото Гоичи «Японская иллюстрация призрачного зверя» Кавадэ Сёбо Шинша, 2005. ISBN 978-4-309-22431-2.
• «Словарь по написанию эссе», том 4, Сибата Кейго, Токио, 1961. NCID BN 1499 398X.
• «Громовые твари Японии» Брента Свансера. Таинственная вселенная.
• Редактор Тада Кацуми, Национальная ассоциация книгоиздателей «Эхон Хякумоно Моногатари», 1997. ISBN 978-4-336-03948-4.

5 самых могущественных существ из мифологии

Написано Майклом Дехойосом, соавтором, Classical Wisdom

Во всех культурах мира есть свои легендарные существа.Эти существа считались необычными животными или гибридами, обладающими особыми способностями или атрибутами. В то время как некоторые считались очень умными, другие были известны своей опасностью и могуществом. Здесь мы исследуем пятерку самых могущественных мифических существ.

1. Химера

Иллюстрация химеры Якопо Лигоцци, 1590–1610

Химера происходит из греческой мифологии и считается женским чудовищем из Малой Азии.На самом деле двуглавая химера состояла из трех животных: у нее были голова и тело льва, на котором сидела вторая голова — голова козла — и змея вместо хвоста. Огнедышащий монстр, на самом деле это была голова козла, которая выдыхала огонь.

Хотя химера считалась почти непобедимой, согласно легенде, Беллерофонт смог убить ее, вонзив меч со свинцовым наконечником в ее покрытую пламенем пасть, заставив ее подавиться расплавленным металлом. С тех пор термин химера часто используется в мифологии для описания существ, состоящих из различных частей, происходящих от разных животных.

2. Василиск

Василиск, автор: WretchedSpawn2012

Многие считают василиска или василиска одним из самых смертоносных мифологических существ, которые родились из змеиного яйца, которое насиживает петух или петух. Таким образом, полученное существо было наполовину птицей и наполовину змеей.

Василиск, которого часто называли королем змей, считался крайне враждебным по отношению ко всем людям. Говорят, что он обладает способностью убить человека одним взглядом.В дополнение к его мощному смертоносному взгляду, его яд также считался чрезвычайно ядовитым и смертельным.

3. Драконы

«Вероятно, одно из самых известных мифических существ, драконы — общая черта многих различных культур. В фольклоре есть множество описаний различных типов драконов, в том числе Гидрия, Драконья сеть и африканский дракон. Считалось, что разные имена драконов связаны с разными аспектами их характеристик », — сказал Рамон Ричардс, журналист Britstudent и PhDKingdom.

В западных культурах драконы часто изображались как четвероногие рептилии, которые могли летать и выдыхать смертоносный огонь. Однако в восточных культурах их чаще описывали как высокоинтеллектуальных четвероногих змей.

4. Kraken

Кракен, легендарный морской монстр. Источник: Mars Lewis / Adobe Stock

Кракен — мифологическое существо из скандинавской мифологии. Кракен, которого чаще всего описывают как гигантского кальмара или морского монстра в форме осьминога, был найден у берегов Гренландии и Норвегии.Согласно различным мифам, Кракен был чрезвычайно могущественным. Фактически, считалось, что он был достаточно мощным, чтобы создавать водовороты, которые могли сбивать целые корабли. Сообщалось также, что сам Кракен атакует и уничтожает корабли.

«Есть предположение, что миф о Кракене мог возникнуть из-за гигантских кальмаров, которые могли вырасти до 18 метров в длину. Эти редкие существа очень редко встречались людьми, но вполне вероятно, что этих нескольких наблюдений было достаточно, чтобы вдохновить мифическое существо, известное нам как Кракен », — сказала в интервью Александрия Аллен, историк из 1Day2Write и Writemyx.

5. Сирены

Рыбак и Сирена, Фредерик Лейтон, 1856–1858

Сирены считались опасными и красивыми существами. Также известные как русалки, сирены имели верхнюю часть тела, которая напоминала человеческую женщину, а нижнюю половину — туловище рыбы. Сирены появляются в фольклоре многих стран мира. Чаще всего их считали признаком несчастья.

Считалось, что они обладали красивыми, чарующими голосами, которые, наряду с их физической красотой, использовались, чтобы заманить моряков на смерть.Сирены чаще всего ассоциировались с утоплением и кораблекрушениями, в то время как их коллеги-мужчины (известные как водяные), как полагали, обладали способностью вызывать штормы и даже топить корабли.

Заключение

Есть бесчисленное множество других мифических существ, которые можно встретить в фольклоре и сказках разных культур со всего мира. Хотя не все мифические существа считались опасными, все они были фантастическими. В результате этим существам удалось остаться частью наших современных культур по сравнению с популярной литературой, фильмами и телевидением.Очевидно, что эти могущественные мифические существа продолжают очаровывать и захватывать наше воображение.

Майкл Дехойос — писатель и редактор Next Coursework и Academic Brits , где он тесно сотрудничает с компаниями любого размера, чтобы улучшить их концепции маркетинговой стратегии. Он регулярно пишет статьи для Справка по диссертациям , а также внес свой вклад во многие другие веб-сайты и публикации. В свободное время Майкл любит путешествовать и погружаться в культуру и историю мест, которые он посещает.

.